domingo, 5 de diciembre de 2010

Los apegos y las aversiones según el Bhagavad Guita


Objetividad ante el éxito y el fracaso.

En las definiciones clásicas del yoga de la Bhagavad Gita, se nos ofrece varios remedios para cortar de raíz el poder que tienen los apegos y las aversiones (raga y dvesa) sobre nuestra conducta y especialmente, sobre como nos tomamos los resultados.

El verso 2.48 dice:

“Realiza las acciones abandonando el apego, permaneciendo igual tanto ante el éxito como el fracaso. Esta ecuanimidad es yoga”

Cuando actuamos buscamos conseguir un resultado.
Así es como operamos todos.

Actuamos para conseguir algo.
Si analizamos nuestras acciones siempre podemos ver que esas acciones se realizan para conseguir algo que queremos, bien porque no lo tenemos o porque queremos más.
O también porque queremos librarnos de algo que ya tenemos, o de algo que nos molesta (aversiones).

En ambos casos es un deseo sobre algo que queremos o sobre algo de lo cual nos queremos deshacer.
Hay varias posibilidades:
Que consigamos justo lo que queremos, que consigamos más de lo que queremos, que no lo consigamos o que consigamos justo lo opuesto.
Si lo conseguimos, estamos felices por un tiempo, si no lo conseguimos podemos tsentirnos muy mal y acabar deprimidos, frustrados, airados.

La ansiedad por el resultado

Si la expectativa de conseguir algo es muy grande y esa ansiedad de conseguir el resultado nos hace estar tensos y preocupados, y si además creemos que sin ese resultado vamos a estar infelices e inseguros, entonces, si no conseguimos el resultado se produce una reacción en igual proporción a la expectativa que teníamos.
Esto es de sentido común a todos.

Como no somos omniscientes ni omnipotentes, y hay muchos factores y leyes que nosotros no hemos creado, no podemos conocer los resultados de nuestras acciones ni conocer los factores que determinan los resultados.

Creemos que podemos controlarlos pero la realidad es que no depende de nosotros en gran medida. Es por ello, que tenemos todas las posibilidades para que nos frustremos de vez en cuando.

Ahora, veamos otra vez en el verso 2.48.

Yoga es ecuanimidad

Nos dice que el yogui es aquel que es ecuánime en cuanto al resultado
A nivel de los resultados ha cultivado la objetividad, se toma los resultados con ecuanimidad, con desapasioamiento.
Como sabe que los resultados no dependen exclusivamente de él, cuando llegan los frutos de sus acciones, los acepta, desarrolla objetividad.
Su medida de éxito no está en si consigue esto y lo otro.

¿Por que? El yogui entiende y tiene una compresión más amplia de como funcionan las leyes en el mundo y abandona el apego, es decir, la ansiedad por controlar los resultados para que sean como el quiere que sean.

En el verso 2.47 se dice:
“Tu elección es únicamente en la acción, nunca en los resultados. No pienses que eres el autor de los resultados de la acción.
No te apegues tampoco a la inacción.”

Entonces en esta definición de yoga, el yogi es aquel que cuando vienen los resultados es ecuánime, no se frustra cuando no consigue lo que quiere ni se excita alocadamente cuando tiene éxito.
Por eso, el yogui sigue actuando, pero no está en manos de sus apegos o sus aversiones, sino que sus acciones son recibidas con una actitud de aceptación, basada en la comprensión de si mismo, del mundo y de una realidad Superior.

En este sentido, la Bhagavad Gita es uno de los mejores medios de conocimiento que trata sobre estos tres temas.Algunos diran que esa aceptación es una especie de resignación. No.
El yogui que es capaz de entender y apreciar que su capacidad para controlar las leyes que determinan los resultados es más bien escasa y aprecia que actuar en armonía con el orden del mundo,de una realidad Superior y de uno mismo, del dharma, supone realizar las acciones guiándose por lo que es correcto, por el deber que le corresponde, en vez de dejarse llevar por lo conveniente o por sus apegos y aversiones.

Y aún dejándose llevar por sus apegos y aversiones, cuando llegan los resultados, no se frustra, porque sabe que no dependen de él exclusivamente, no es él el que dispensa los resultados. Hay muchos factores involucrados que no conocemos, y que no están determinados por su voluntad y deseo de que se realicen.
Esto no es resignación, sino entender las realidades.
La Bhagavad Gita habla de realidades.

Entender la realidad es madurez, y comprensión de las leyes de la naturaleza y de la creación. Y en esta compresión, hay mucho conocimiento involucrado y en el estudio detallado de los textos como la Bhagavad Gita, hay mucho que aprender y apreciar.

En la definición del verso 2.51 añade que a nivel de la elección de la acción hay que saber si nuestra acción es correcta y si está en conformidad con las leyes éticas y morales.

Y de esta forma el adepto al yoga no se vá a regir por lo que dictan sus apegos y aversiones, sino por lo correcto y adecuado, por su deber, por lo que se espera de él en los deberes de sus roles (hijo, padre, estudiante, profesor, empleado, empleador, …)

De ese modo, la acción realizada con esa actitud y los resultados de la acción aceptados con samatvam (ecuanimidad) se convierte en yoga para purificar su mente y minimizar y reducir los conflictos de la persona.

Y de este modo, con el tiempo y la apreciación, la persona va madurando y se vá liberando de las presiones de sus apegos y aversiones.

sábado, 23 de octubre de 2010

El Yoga es Educación Espiritual

Por Yogacharya Dr. Estévez Griego

El Yoga es una ciencia, arte y filosofia de vida psicofisica-espirtual que integra estos tres planos de la existencia del ser humano entre si y al individuo con el Universo, lo Supremo, Dios o el Todo,
mediante el SAMADHI o estado de Plenitud existencial.

La primera técnica enseñada en los Sutras ha sido el viyoga o sea la capacidad de separar lo Espiritual de la Mente y el Cuerpo.

Nosotros somos lo que sentimos, porque lo espiritual de nosotros y de algo es lo que se siente en un momento determinado, generando un estado afectivo.

El Yoga enseña a desarrollar la Inteligencia Espiritual del Ser Humano, entendiendola como capacidad de adaptación afectiva sentimental y animica de un Individuo a su Entorno.

Esta capacidad de adaptacion espiritual permite al yogui sobrellevar sentimientos y situaciones que a otras personas les resultarian insoportables.

El yogui,como cualquier practicante de yoga, aprende a sentir.

Comienza a entender y aprender que el no solo es lo que piensa o cree (Mente) o lo que a su vez hace, mediantes actos (cambios Fisicos de su mismo Cuerpo y de las cosas que lo rodean: acciones).

El yogui comienza a entender que su espiritu es lo que el mismo siente.

Y comienza a saber que es mas importante Ser que Tener.

Es mas importante ser médico, actor o profesor de yoga que tener un título de médico, actor o profesor de yoga.

Es más importante ser Feliz que tener cara de Felicidad.

Porque la Felicidad nunca se tiene, siempre se logra cuando se es Feliz.

La libertad es poder ser, porque el tener es siempre pasajero.

Para ser uno mismo, uno debe aprender a ser.

Y para aprender a ser uno debe comunicarse con su ser interior, con sus sentimientos, pasiones y anhelos, con sus afectos y estados animicos.

Nuestro mundo afectivo es nuestro Espiritu.

Si decimos que la Inteligencia Espiritual del Ser Humano es la capacidad de adaptación afectiva sentimental y animica de un Individuo a su Entorno, el Yoga, como ninguna otra ciencia, nos permite trabajar en la Inteligencia Afectiva (capacidad de entender y adaptarse a los sentimientos y afectos de los otros) asi como con la Inteligencia Emocional (capacidad de entender y adaptar las emociones a nuestro ser)

La Finalidad del Yoga no es integrar psicofisica-espirtual al Ser Humano,
la finalidad del Yoga no solo es la integración social y eto-ecologica del individuo.
La Finalidad del Yoga hace 5000 años es el Samadhi, esa experiencia de Plenitud existencial que nos integra con Dios, el Universo o el Todo.

Y esa experiencia solo se logra con la Educación Espiritual.
Y cuando decimos Educación Espiritual no nos referimos a Educación Religiosa ni a Religiosidad.

Ser espiritual no signica ser religioso y ser religioso no ciertamente significa ser espiritual.

Nos referimos a que el Espiritu y la Espiritualidad se pueden transitar desde el mismo Arte.

Pocas cosas son tan espirituales como el Arte.

El Arte es la expresión de Espiritu.

El arte expresa nuestros sentimientos.

Si entendemos esta visión podemos comprender como un asana o postura de yoga puede llegar a ser espiritual simplemente por la actitud (predisposición a un acto).

Los cinco recordatorios del Buda


1. Estoy hecho de la naturaleza del envejecer.

No hay forma de evitar la vejez.


2. Estoy hecho de la naturaleza del enfermar.

No hay forma de evitar la enfermedad.


3. Estoy hecho de la naturaleza del morir.

No hay forma de evitar la muerte.


4. Todo lo que me gusta y todos los que quiero
están hechos de la naturaleza del cambio.


No hay forma de evitar ser separado de ellos.


5. Mis acciones son mis únicas verdaderas
pertenencias.


No puedo evitar las consecuencias de mis acciones.

Mis acciones son el suelo donde me paro.

miércoles, 14 de julio de 2010

Entrevista al Dr. Deepak Chopra

Autor de “Reinventar el cuerpo. Resucitar el alma”
Por Alberto D. Fraile Oliver


Si hay que buscar un icono de la medicina ayurveda y de la unión entre las visiones occidentales y orientales probablemente será Deepak Chopra. Este médico indio-californiano ha llevado la filosofía de la India a los grandes públicos occidentales y ha popularizado la meditación y la medicina holística. Recientemente ofreció una conferencia en Palma. Entre otras cosas habló de la transformación personal, el poder de la mente, el miedo a la muerte y de la “fórmula de la felicidad” cuyo secreto pasa por hacer felices a los demás.

¿Creamos nuestra propia realidad?

Sí. Este mundo es un espejo de nuestra consciencia. No puedes verte a ti mismo sin un espejo, y este mundo es nuestro espejo. El espejo de la consciencia es el mundo que nos rodea.

¿Tiene algún sentido tratar de cambiar el mundo?

Si no me gusta lo que me ocurre, no hay remedio externo, solo es posible un cambio en la conciencia interna. Todas las relaciones son un espejo. Aquellos a los que amamos y aquellos que no nos gustan, son espejos. A través del espejo de las relaciones podemos ampliar nuestra conciencia. Nos atraen las personas en las que encontramos rasgos que queremos tener en nosotros mismos. Y no nos gustan las personas que tienen rasgos que negamos en nosotros mismos. Al pasar a una conciencia más elevada a través de reconocer el espejo de las relaciones reconoceremos que la atención y la intención son los propulsores de la transformación. Aquello donde ponemos nuestra atención, existe. Aquello donde quitamos nuestra atención, desaparece. La atención se convierte en energía que crea las cosas y la intención se convierte en transformación. Estos son los dos aspectos de la conciencia que empleamos para manifestar. A medida que empezamos a hacer esto experimentamos la realización sin esfuerzo.

No es nuestro trabajo cambiar la percepción o nivel espiritual de otros, pero si que podemos controlar nuestro propio progreso espiritual.

¿Estamos en el mundo o el mundo está en nosotros?

La experiencia habitual nos da la sensación de que existimos en el Universo, de que tú existes en algún lugar en el mundo. Eso es una mentira. La verdad es que todo el mundo existe en nosotros. El cuerpo y la mente existen en nosotros. El cuerpo, la mente y el mundo me ocurren. Tengo la mente y de la mente proyecto el cuerpo y del cuerpo proyecto el mundo. Es mi conciencia quien construye el mundo. Tú no estás ahí sino que estás en mi conciencia y yo estoy en tu conciencia. El lugar en el que yo estoy en tu conciencia y el lugar en el que tú estás en mi conciencia es el mismo lugar. No existes tú como un cuerpo físico allí fuera. Mi cerebro me permite verlo, pero mi cerebro no tiene una experiencia directa del mundo. Lo único que hace mi cerebro es responder a la electricidad, a lo químico, a las hormonas… y todo eso te crea a ti allí fuera. Pero tanto yo que te creo a ti como tú que me creas a mí, somos una conciencia que está experimentando con las formas y fenómenos.

O sea, que todo está conectado.

Cuando veas algo piensa: “eso está en mi. Esos árboles que están allí fuera son mis pulmones. Si ellos no respirasen yo no respiraría y si yo no respirase, ellos no respirarían”. La Tierra es nuestro cuerpo físico, la atmósfera es nuestra respiración, las aguas son nuestra circulación. No es cierto eso de que yo estoy aquí y el mundo está allí afuera. Tenemos un cuerpo personal y un cuerpo universal y los dos son nuestros, tanto uno como el otro. Cuando nos damos cuenta de que el mundo está en nosotros, tenemos con él una relación íntima. Además podemos tener un conocimiento íntimo del mundo, y a partir de este conocimiento alcanzamos la paz con el mundo. A partir de la paz reconocemos que el mundo, el universo, es un ser consciente. Es nuestro cuerpo extendido. Cuando somos tan íntimos con nuestro cuerpo extendido como lo somos con nuestro cuerpo personal nos habla, nos podemos comunicar. Cuando entramos en comunión como un ser conciente nos sorprende con dones en forma de sincronías y de coincidencias con significado.

¿Qué significa estar sano?

El bienestar incluye el aspecto físico, espiritual, económico, social, comunitario y medioambiental. Es una experiencia holística. No creo que podamos estar realmente bien si no está bien el organismo en su totalidad. Nos hemos de considerar parte del ecosistema y del medio ambiente. Si hay contaminación en el atmósfera, lo hay también en tu cuerpo porque se recicla en tus células. Hemos de cambiar nuestro enfoque respecto a nuestra comprensión de la salud. La salud es algo sagrado.

¿Hay un receta para ser feliz?

La felicidad tiene tres componentes. El primero se remonta a la infancia. Las personas felices tienen un condicionamiento cerebral que viene de los primeros años de vida, y que les permite ver oportunidades, donde otros ven problemas. Este condicionamiento del cerebro aporta cerca del 50% de la experiencia de felicidad.

El segundo componente son los bienes materiales y la cantidad de dinero que una persona posee, aportan aproximadamente el 10% de su experiencia de felicidad total. El restante 40% proviene de las decisiones que tomamos cada día. Si las opciones son solo para el placer añadirán muy poco a la felicidad, pero si las decisiones que tomamos dan lugar a la expresión creativa o a mejorar la calidad de nuestras relaciones, entonces seremos una persona más feliz. De hecho, las investigaciones demuestran que la forma más fácil de ser feliz es hacer feliz a alguien. Si quiere tener éxito en la vida, cree las condiciones para que otras personas puedan tener éxito. Se pueden conseguir todos los deseos personales haciendo felices a otras personas.

¿Ese 50% que hemos heredado de la infancia no lo podemos cambiar? ¿Qué hacemos con esas creencias que nos limitan?

Podemos cambiar las creencias que nos están limitando a través de la reflexión, es decir, cuestionar las creencias que nos limitan, y por supuesto la meditación. Tienes que preguntarte si esta creencia está basada en algo verdadero o no, y porqué pienso que es la verdad? ¿Podría ser que no sea la verdad? ¿Qué efecto tiene el apego a esta creencia? ¿Quién sería yo sin esta creencia? ¿Cuál es el opuesto de esta creencia, podría ser más verdadero? Esta es la base de las terapias cognitivas. Las creencias vienen de las religiones, las culturas, la historia, el adoctrinamiento social.

¿Cuál es la importancia de la belleza en nuestras vidas?

La belleza y el diseño son expresiones de la naturaleza. La belleza es lo que ve un artista cuando mira hacia dentro y luego echa la mirada hacia fuera y ve un reflejo de lo que está en el interior. Creo que en el futuro tenemos que combinar la belleza, el diseño y la creatividad con el comercio porque todo el comercio que hemos visto hasta ahora partía de la explotación. Los ricos explotaban a los pobres para crear negocio, y esto se está derrumbando ahora. El futuro del comercio reside en la justicia social, la eliminación de disparidades económicas, la sostenibilidad, resolución de conflictos y la belleza entendida como una expresión de la naturaleza. Esto creará una nueva economía en el futuro, ¡espero! Porque sino estamos acabados…

¿Qué podemos hacer para evitar el cataclismo?

La única manera de resolver los problemas del mundo es dar a las personas herramientas para crear su propio bienestar. También se pueden utilizar estas herramientas para fabricar el éxito en la vida. Es menos probable que una persona que sea feliz recurra a la injusticia social o se convierta en terrorista. Si la gente está contenta con lo que hace, físicamente bien, financieramente segura y participando en la red social de su comunidad, entonces no va a estar contribuyendo en los problemas del mundo. Vivimos en un mundo donde el 50% de la población sobrevive con menos de dos dólares al día. Y el 20% con menos de un dólar al día. Mientras existan disparidades económicas de este tipo, darán lugar a los grandes conflictos, las guerras, las injusticias sociales y la insostenibilidad, donde los ricos se hacen más ricos y los pobres más pobres. Las causas más profundas de la inestabilidad mundial se encuentran en el comportamiento egoísta de los países más ricos.

¿Crees que lo que hará que se produzca un cambio en el mundo será una revolución interior?

Es la única forma. No hay otra manera.

¿Qué piensas de los cambios sociales que están sucediendo en este momento?

Son momentos muy interesantes; todo se está derrumbando. El sistema económico, catástrofes naturales que afectan a todos. Si había una erupción volcánica en Islandia hace unos 100 años, no tenía importancia. Pero hoy afecta al mundo entero. Es la economía que sufre, se cancelan los vuelos a Europa, la economía europea sufre, los aeropuertos pierden millones… todo por el volcán, en unos pocos días. La economía de Europa afecta la economía de América, que luego afecta la de China e India, y pronto tenemos al mundo entero afectado por el volcán. Fíjate en los problemas económicos de Grecia, Afganistán y Pakistán, también afectan al mundo entero. Ahora, más que nunca, tenemos que darnos cuenta que los problemas de los demás también son los míos, no hay otra forma. Los problemas de Afganistán no solo afectan a mi vecino, me afectan a mi. Tengo que cuidar a mi vecino.

¿Crees que nos dirigimos hacia una civilización empática?

Eso espero. Porque es lo único que puede funcionar. Ahora mismo somos totalmente interdependientes; económicamente y de cualquier otra forma. No hay otra solución: si no cultivamos la justicia social y una reforma económica en la que las diferencias entre ricos y pobres no incrementan, sino que se van reduciendo, si no cuidamos el medio ambiente, si no aprendemos a resolver los conflictos pacíficamente. Las guerras ahora ya no tienen ningún sentido, si China depende de los EE.UU. para su economía, ¿qué puede solucionar una guerra? Todos dependen de los demás, las guerras son obsoletas. Si un país deja de gastar dinero en asuntos militares y empieza a gastarlo en infraestructuras, el resultado es una economía mejorada.

¿Cómo podemos conectar la mente con el corazón?

¡Ya están conectados! (risas)

¿Y cómo podemos recordarlo?

La meditación, la compasión, ayudar a los demás, todo esto nos reconecta. El budismo habla de cuatro cualidades: la amabilidad, la compasión, la alegría (de los éxitos propios y ajenos) y la paz mental. Cuando nutrimos esta cualidades en la consciencia, se reconectan el corazón y la mente.

¿Cuál es el secreto de la meditación?

La clave está en la constancia, practicar regularmente. Disciplina y diligencia. Pasar 20-30 minutos o más cada día, aunque no tengas ganas lo haces. Pronto tu cuerpo te lo empieza a pedir. Yo medito una hora y media temprano, cada mañana.

¿Qué nos pasa cuando morimos?

Lo que llamamos muerte no es más que un salto cuántico de la creatividad del ser. El universo se enciende y se apaga constantemente a nivel subatómico, a nivel molecular, a nivel de los órganos. El Universo se recrea en sí mismo, estamos constantemente muriendo para recrearnos. Si algún día tuviéramos éxito para conquistar la muerte el Universo se momificaría, se quedaría estático. Es a través de la muerte como el universo se actualiza y se renueva a sí mismo. Solamente hay unas células en nuestro cuerpo que no mueren: las células cancerígenas. Esas células han olvidado como morir. Si entendemos la muerte entenderemos la vida. La muerte es el apagado y el nacimiento, el encendido. Por cada apagado hay un encendido. Si muriéramos y no nos recreáramos, seríamos la única excepción en el universo entero.

¿Cómo podemos superar el miedo a la muerte?

El miedo a la muerte se debe a la falsa identidad. La falsa identidad es el yo aislado. El yo aislado es una alucinación, no existe. Cuando superas la separación del ego, entras en una identidad transpersonal en la que no hay muerte. Eres esta persona, como un patrón no permanente del universo. Solo existe lo universal, todo lo demás es un reciclaje del universo. Si mueves tu personalidad a nivel universal, te liberas del miedo a la muerte.

¿En qué se diferencia la mente del alma?

La mente siempre es una conversación, el alma es una presencia. A esa presencia llega el pensamiento pero luego se va. En esa presencia, llega una sensación o un sentimiento y luego se va. En esa presencia, puede llegar una experiencia del mundo y luego se va. Todo llega y todo se va. Solo queda la presencia. Esa presencia se conoce como una conciencia testigo, estaba ahí cuando nacimos, la personalidad llega luego y se va. Cuando éramos adolescentes teníamos un cuerpo, una mente y una personalidad diferentes, pero la presencia era la misma. Todo eso llegó y se fue en esa conciencia testigo.

Todo es vibración. ¿Qué implica esto?

Todo es vibración, esto implica que cuando cambias tu vibración, cambias la vibración del mundo. Es la única forma de cambiar el mundo, como dijimos antes que el mundo es un espejo. Pero lo más importante en saber que todo es vibración, es que significa que todo se enciende y se apaga. Si ponemos la atención en el ON de la vibración, todo es información y energía. Pero ¿qué hay entre el ON y el OFF? Lo importante no es la vibración, sino lo que hay entre la vibración: es consciencia. Es un campo de posibilidades, un campo de creatividad, un campo de inmortalidad. El secreto del universo no está en la vibración, sino en lo que hay entre la vibración, en el vacío. La palabra técnica para describir esto es discontinuidad.

Debemos transformarnos a nosotros mismos pero ¿de qué manera y en qué dirección?

En el sentido de un despertar a una conciencia más elevada. Despertando también la intuición, creatividad, visión más elevada, comprensión de la unión inseparable entre el cuerpo y la mente. Esto se consigue a través de la sanación de las emociones y del cuerpo físico.

Somos la especie de este planeta que con más frecuencia mata a miembros de su propia especie y la única que lo hace en el nombre de dios. Pertenecemos a una especie que ha causado la extinción de otras muchas especies y que ahora corre el riesgo de extinguirse. Esta es la parte oscura de la conciencia humana y no podemos negarla. Pero a la vez, la otra parte más luminosa, nos dice que somos una especie que se pregunta ¿de dónde vengo? ¿qué me ocurre cuando muero? ¿tengo alma en mi interior? Ningún otro animal se hace estas preguntas. Este es un momento muy importante en el que podemos preguntarnos cuál es el siguiente salto de la evolución.

Uno de los grandes científicos del último siglo, el Dr. Salk, descubridor de la vacuna de la poliomelitis, al final de su vida habló de la siguiente fase de la evolución humana, la denominó la fase de la evolución metabiológica: la evolución que está más allá de la biología, es la evolución de la conciencia.

Somos la única especie que es consciente de que es consciente. Podemos preguntarnos cuál es la naturaleza de ser conscientes. El doctor Salk dijo también que en la siguiente etapa de evolución se daría la supervivencia de los más sabios, no de los más aptos. La sabiduría se convertiría en el nuevo criterio de evolución. La supervivencia del más apto está siendo una etapa muy peligrosa de nuestra evolución.

¿Cómo podemos superar la dualidad que nos habita?

Sólo explorándonos a nosotros mismos, a través de la práctica de la meditación, un entendimiento intelectual, a través del amor y de la compasión.

viernes, 2 de julio de 2010

LOS YOGA SUTRA DE PATANJALI- Sobre las aflicciones

Sobre las aflicciones (klesas)

En el sūtra II.3 se cita un tema muy importante, las aflicciones o perturbaciones:

अविद्या अस्मिता रग द्वेष अभिनिवेशः क्लेशः

avidyā asmitā raga dveṣa abhiniveśaḥ kleśaḥ

“Las cinco aflicciones que perturban el equilibrio de la consciencia son: ignorancia o falta de sabiduría, ego, orgullo del ego o sentido del yo, apego al placer, aversión al dolor, miedo a la muerte y aferrarse a la vida”

Del sūtra 4 al 12 se describen cada una de las aflicciones y se indica que las aflicciones se han de neutralizar con la puesta en marcha de los miembros del aṣṭānga yoga.

¿Porque es tan importante la neutralización,

La ignorancia como fuente de las aflicciones
En el sūtra II.4 Patañjali indica que la ignorancia es la fuente de todos los males y pesares y de las otras cuatro aflicciones. Las aflicciones con la ignorancia como fuente del resto de los pesares son, por tanto, los obstáculos que impiden que tenga lugar el conocimiento. Tendremos que ocuparnos de como neutralizalos y reducirlos uno por uno.


Este punto es de vital importancia y ha de ser entendido. Repetimos: Si no se resuelven los conflictos, sobre todo psicológicos y de orden emocional, que se manifiestan en la forma de las aflicciones, sobre todo en apegos y aversiones (raga dveṣa), el conocimiento de uno mismo no puede tener lugar. Son los obstáculos que hay que entender como operan y las limitaciones inherentes que tienen para proporcionar un sentido de seguridad y felicidad. Hasta que no se y minimicen, la mente del adepto al yoga, no puede ser un receptáculo de claridad ni de entendimiento porque se verá continuamente asaltada por perturbaciones y tendrá presiones que no serán conductivas para un estilo de vida que proporcione la contemplación necesaria para tener la visión correcta.

En el sūtra II. 5 se define lo que es ignorancia (avidyā):

“Confundir lo transitorio con lo permanente, lo impuro con lo puro, el dolor con el placer, y lo que no es el si-mismo con el si-mismo: todo ello se denomina carencia de conocimiento espiritual, avidyā”

El conocimiento como solución
En el sūtra II 17 se ns muestra como eliminando la ignorancia, el conocimiento aparece por si solo y la discriminación y la disasociación entre ātmā y anātmā se hace evidente y el adepto adquiere la discriminación necesaria.

“La causa del dolor es la asociación o identificación del que ve (ātmā) con lo visto (prakrti), y el remedio radica en su disociación.”

En el sūtra II 25 tambien se vuelve a indicar como el conocimiento correcto (pramāna) destruye la ignorancia.

“La destrucción de la ignorancia mediante el conocimiento correcto rompe el eslabon que une al que ve con lo visto. Eso es kaivalya, emancipacion”

Y vuelve a reiterarlo en el sūtra 26:

“El flujo incensante de conocimiento discriminador en el pensamiento, la palabra y las obras, destruye la ingnorancia, fuente de dolor”

Y en el 28 tambien se vuelve a hacer incapie que cuando se remueve la ignorancia y las aflicciones (impurezas, conflictos), el conocimiento florece.

” Mediante una practica devota de los diversos aspectos del yoga se destruyen las impurezas: la corona de sabiduría refulge gloriosa. ”

sábado, 26 de junio de 2010

"Quienes meditan tienen más materia gris"
lanacion.com | Ciencia/Salud | S?do 26 de junio de 2010
Terapias alternativasLa meditación puede cambiar el cerebro

La ciencia comprobó que quien la practica tiene más materia gris

lanacion.com | Ciencia/Salud | S?do 26 de junio de 2010

sábado, 1 de mayo de 2010

"Como alcanzar la paz mental " ( parte 1 ) por SRI AUROBINDO


Compilación de respuestas de Sri Aurobindo a sus alumnos


--- I ---
La libertad progresiva y el imperio sobre la propia mente están perfectamente dentro de las posibilidades de todo aquel que tenga la fe y la voluntad de emprender esta conquista.

Las posibilidades del ser mental no son limitadas; puede ser el libre Testigo y el Amo en su propia casa.

El primer paso es tener una mente sosegada.

El silencio es un paso ulterior, pero es necesario obtener previamente el sosiego.
Y por mente sosegada entiendo una consciencia mental interior que ve los pensamientos acercarse a ella y moverse en torno, pero no se siente a sí misma pensando, ni se identifica con los pensamientos, ni los considera suyos.

Los pensamientos y los movimientos mentales pueden pasar a través de esta consciencia mental interior tal como los caminantes aparecen procedentes de cualquier parte y pasan a través de una campiña silenciosa; la mente sosegada los observa o ni siquiera se toma la molestia de observarlos, pero en ningún caso participa en la acción o pierde su tranquilidad.

El silencio es más que el sosiego.

Puede obtenerse desterrando completamente los pensamientos de la
mente interior, manteniéndolos mudos o completamente aparte. Pero se establece con mayor facilidad por un descenso procedente de lo alto; cuando sucede así, se percibe cómo desciende el silencio, cómo penetra y ocupa o rodea la consciencia personal, que tiende entonces a sumergirse en el vasto silencio impersonal.

Las palabras «paz, calma, sosiego, silencio», tienen cada una de ellas su propio matiz de significación, pero no es fácil definirlo exactamente.

Sosiego–Achanchalatá
Calma -Sthiratá
Paz -Shánti
Silencio -Nischala miraváta

El «sosiego» es un estado en el cual no hay inquietud ni perturbación.

La «calma» es un estado de sosiego inquebrantable que ningún bullicio ni inquietud pueden alterar; es un estado menos negativo que el sosiego.

La «paz» es un estado aún mas positivo que comporta un estable y armonioso sentido de liberación y de reposo.

El «silencio» es un estado en el cual no hay movimientos mentales o vitales de ningún género, o en el cual existe una profunda inmovilidad que ningún movimiento en la superficie puede penetrar o alterar.

--- II ---
No es posible construir los fundamentos del yoga si la mente está agitada. Lo primero que se requiere es sosiego mental.
Además, la disolución de la consciencia personal no es el objetivo primordial del yoga; su propósito fundamental es abrir esta consciencia a una consciencia espiritual superior, y para eso también es de primera necesidad tener una mente sosegada.

Lo primero que hay que hacer en la sadhana (1) es establecer en la mente una paz y un silencio estables.
De no hacerlo así, será posible tener experiencias, pero nada tendrá carácter permanente.
Sólo en una mente silenciosa puede erigirse la verdadera consciencia.
Tener una mente sosegada no significa la ausencia total de pensamientos o de movimientos mentales, sino que éstos permanecen en la superficie y que en el interior se siente el ser verdadero separado, observándolos pero sin dejarse arrastrar, capaz de vigilarlos y de juzgarlos, de rechazar todo aquello que tiene que ser realizado, y de aceptar y de conservar todo aquello que es verdadera consciencia y experiencia verdadera.

La pasividad mental es una buena cosa, pero hay que tener cuidado de no ser pasivo mas que ante la Verdad y ante el toque de la divina Shakti. (2)
Si uno es pasivo ante las incitaciones y las influencias de la naturaleza inferior, no será capaz de progresar o se expondrá a que las fuerzas adversas puedan apartarle lejos del verdadero sendero del yoga.
Aspira a que la Madre te conceda este sosiego y esa calma bien establecidos en la mente y esta percepción constante del ser interior dentro de ti, separado de la naturaleza exterior y dirigido hacia la Luz y la Verdad.

Las fuerzas que obstaculizan el camino de la sadhana son las fuerzas de la naturaleza inferior mental, vital y física.
Detrás de ellas se encuentran los poderes adversos de los mundos mental, vital y físico sutil.
Tan sólo a partir del momento en que la mente y el corazón hayan logrado adoptar una orientación unidireccional y se hayan concentrado en una aspiración exclusiva hacia el Divino se podrá luchar con éxito contra estos poderes adversos.

El silencio es siempre una buena cosa, pero al decir sosiego mental no me refiero a un silencio completo.
Quiero decir una mente libre de desorden y de inquietud, firme, ligera y contenta, para que pueda abrirse a la Fuerza que tiene que cambiar la naturaleza.
Lo importante es librarse de la invasión habitual de los pensamientos perturbadores, de los sentimientos falsos, de la confusión de ideas y de los movimientos nocivos.
Todo eso altera la naturaleza y la oscurece y obstaculiza la acción de la Fuerza; cuando la mente está sosegada y en paz, la Fuerza puede trabajar más fácilmente.
Es menester que se puedan ver las cosas que hay que cambiar sin experimentar ningún trastorno ni depresión; el cambio se efectúa así con mayor facilidad.

La diferencia entre una mente vacía y una mente en calma es ésta:
cuando la mente está vacía no hay en ella pensamientos, ni concepción, ni acción mental de ninguna clase, salvo una percepción esencial de las cosas sin formación de ideas; pero cuando la mente ha conseguido la calma, la sustancia misma del ser mental es la que permanece tranquila, tanto que nada la perturba.

Y si se producen pensamientos o actividades, en ningún caso surgen de la mente, sino que vienen desde fuera y cruzan la mente como un
vuelo de pájaros cruza el firmamento cuando el aire está inmóvil
.
Pasan sin alterar nada, sin dejar ninguna traza.
Una mente que haya alcanzado esta calma puede empezar a actuar, incluso intensa y poderosamente, pero conservará su sosiego fundamental, sin producir nada de sí misma, pero dando forma mental a lo que recibe de lo Alto sin añadirle nada suyo, con calma e imparcialidad, y, sin embargo con el gozo de la Verdad y el poder y la luz , felices de su transmisión.

No es una cosa indeseable para la mente sumirse en el silencio, estar inmóvil y libre de pensamientos, puesto que al silenciarse la mente es cuando más a menudo se produce el descenso completo de una vasta paz procedente de lo Alto y, en esta vasta tranquilidad, la realización del Yo silencioso que está encima de la mente extendido por todas partes en su inmensidad.
Lo que ocurre solamente, es que, cuando hay paz y silencio mental, la mente vital trata de precipitarse para ocupar el sitio, o bien la mente mecánica intenta, con el mismo propósito, hacer surgir su ronda de pensamientos habituales y triviales.
Lo que debe hacer el sadhaka (3) es tener cuidado de rechazar y acallar esos intrusos de modo que, al menos durante la meditación, la paz y el sosiego de la mente y del ser vital sean completos.
La mejor manera de hacerlo es manteniendo una voluntad fuerte y silenciosa.
Esta voluntad es la voluntad del Purusha(4) detrás de la mente; cuando la mente está en paz, cuando permanece en silencio, puede
percibirse la presencia del Purusha, también silencioso, separado de la acción de la naturaleza.

Tener calma, ser firme y arraigado en el espíritu, dhirashtira, poseer este sosiego de la mente, esta separación entre el Purusha interior y la Prakriti (5) exterior, es muy útil, casi indispensable.
Pero no es posible tener calma y estar asentado en el espíritu en tanto que el ser está sujeto al torbellino de los pensamientos o la barahúnda de los movimientos vitales.
Desapegarse, apartarse de ellos, sentirlos separados de sí, es indispensable.

Una gran ola (o un mar) de calma y la conciencia constante de una vasta y luminosa Realidad, tal es precisamente el carácter de la realización fundamental de la Verdad suprema en su primer contacto con la mente y el alma.
No se puede pedir un mejor comienzo ni un mejor fundamento; es como una gran roca sobre la que puede construirse el resto.
Ello significa ciertamente, no sólo una presencia, sino "la Presencia", y constituirá un gran error debilitar la experiencia por una falta de aceptación o por alguna duda sobre su carácter.

No es necesario definirla, ni es conveniente tratar de configurarla en una imagen; porque esta Presencia es infinita en su naturaleza.
Todo aquello que tenga que manifestar o exteriorizar de sí misma, lo hará inevitablemente por su propio poder, si hay una aceptación sostenida.
Es verdad, sin lugar a dudas, que es una gracia enviada, y la única manera de responder a una gracia tal es aceptarla con gratitud y, manteniéndose abierto, permitir al Poder que ha tocado la consciencia desarrollar en el ser lo que tenga que ser desarrollado.

La transformación total de la naturaleza no pude hacerse en un momento; requiere necesariamente mucho tiempo y procede por etapas; la experiencia actual es solamente un inicio, un fundamento para la nueva conciencia en la cual será posible la transformación.
La espontaneidad automática de la experiencia debe demostrar por sí misma que no tiene nada que ver con una construcción de la mente, de la voluntad o de las emociones; que procede de una Verdad que está más allá de esas cosas.
Rechazar las dudas implica, con toda certeza, haber alcanzado el control de nuestros propios pensamientos.

Pero el hecho de controlar nuestros pensamientos es tan necesario, en el yoga y fuera del yoga, como el dominio de nuestras pasiones y de nuestros deseos vitales o el control de los movimientos de nuestro cuerpo.
No es posible siquiera alcanzar el nivel de un ser mental plenamente desarrollado si uno no domina sus pensamientos, si no es su testigo, su juez y su amo.

No es menos inconveniente para el ser mental ser como una pelota de tenis sometida al impacto de los pensamientos desordenados e incontrolables, que ser como un barco a la deriva en medio de la tempestad de las pasiones y los deseos, o un esclavo de la inercia o de los impulsos del cuerpo.
Ya sé que controlar los pensamientos es más difícil, porque el hombre, al ser primordialmente una criatura de la Prakriti mental, se identifica a sí mismo con los movimientos de su mente y no puede, de repente,
disociarse y permanecer al margen y libre de los remolinos y turbulencias del torrente mental.
Es relativamente fácil para él ejercer un control sobre su cuerpo, al menos sobre una cierta parte de sus movimientos.
Le es menos fácil, pero aún perfectamente posible por medio de una lucha efectiva, establecer un dominio mental sobre sus impulsos y deseos vitales; pero sentarse encima del torbellino de sus pensamientos, como el Yogui Tántrico sobre el río, es menos fácil. No obstante, también es factible.

Todos los hombres mentalmente desarrollados, aquellos que sobrepasan el término medio, de algún modo, o al menos en un determinado tiempo y para cierto propósito, han tenido que separar las dos partes de la mente, la parte activa que es una fábrica de pensamientos y la parte sosegada y soberana que es a la vez un Testigo y una Voluntad, observando los pensamientos juzgándolos, rechazándolos, eliminándolos o aceptándolos, ordenando correcciones y cambios; se han erigido en amos del ámbito mental han sido capaces de ejercer un imperio efectivo sobre sí, sámrájya.

El Yogui va aún más lejos. No sólo es el amo de ese ámbito sino que, permaneciendo aún de alguna manera en la mente, logra escapar de la misma por así decirlo, y se sitúa por encima o completamente detrás .

Para él la imagen de la fábrica de pensamientos ya no es completamente válida; puesto que ve cómo los pensamientos nos vienen de fuera de la Mente universal o de la Naturaleza universal, a veces formados y distintos, a veces informes o embrionarios, en cuyo caso reciben forma en alguna parte dentro de nosotros.
La tarea principal de nuestra mente consiste en responder, favorablemente con aceptación, o negativamente con repulsa, a esas olas de pensamientos (así como a las oleadas vitales o a las olas de energía físico sutil), o bien en dar forma mental personal a la sustancia de los pensamientos (o de los
movimientos vitales) procedentes de la Naturaleza-Fuerza circundante.

Términos del sánscrito:
1. Sadhana - La práctica del yoga.


2. Shakti - La consciencia divina actuando en la materia.

3. Sadhaka - El que practica la disciplina yóguica.

4. Purusha - El alma, el yo consciente que sostiene las operaciones de la naturaleza (prakriti).

5. Prakriti - Naturaleza, energía activa y realizadora diferenciada del alma o ser consciente que observa y sostiene.



OM NAMAH SHIVAIA ...!

OM  NAMAH SHIVAIA ...!