El Prana es la suma total de todas las energías del universo, es para el yoga lo que la electricidad es para nuestra civilización.
El magnetismo, la gravedad y la electricidad son manifestaciones del prana universal.
La vida es otra manifestación del prana.
Pranayama no es solo ejercicio respiratorio, su meta es la captación, acumulación y control de las energías vitales en nuestro cuerpo.
Para Sivananda prana es la suma de todas las energías del universo.
Para nuestra física nuclear la materia es energía ordenada.
Todo lo que se mueve en el universo es una manifestación del Prana.
Los Rishis (Sabios de la India ) proclaman que el prana puede ser almacenado y acumulado en el sistema nervioso, en el plexo solar.
El yoga nos permite direccionarlo a través del pensamiento.
EL PRANA DEL AIRE
La fuente más importante de prana es la atmosfera.
Hace varios milenios los yoghis descubrieron que esta vibra con una energía sutil y esta es la principal fuente de todas las energías del cuerpo humano.
El prana de la atmosfera está formado principalmente por partículas electrizadas, los iones negativos, y por otra parte existe en nuestro cuerpo un verdadero metabolismo de la electricidad que captamos.
YIN Y YANG
Los geofísicos enseñan que la tierra es un conductor cuya superficie está cargada negativamente, en tanto que la alta atmosfera es positiva.
El concepto YIN-YANG fue asociado en occidente al polo positivo - negativo de la electricidad.
Los chinos atribuyen el origen de la energía positiva-yang- al Sol y los astros y la negativa -yin- a la tierra.
EL PRANA EN EL ORGANISMO
El prana es la energía básica que anima toda forma de vida.
Acompaña la vida desde su origen.
La ciencia occidental veía a la vida como una simple reacción química, un intercambio de átomos y moléculas.
Hoy se ha comprendido que este intercambio depende del potencial eléctrico, o sea que lo esencial del fenómeno está referido al átomo y al electrón.
Según el Dr. Goust, la ionización es de importancia capital en las células.
Los iones son los verdaderos obreros de las células.
Los fenómenos bioléctricos controlan todos los fenómenos vitales.
Las variaciones de potencial eléctrico se propagan a través de nuestro sistema nervioso. Pero no solo se limita al sistema nervioso, existe un verdadero metabolismo de la electricidad, que se realiza a través de todas las membranas y fluidos del cuerpo.
En el organismo la energía bioeléctrica esta en perpetuo movimiento, de los lugares de mayor potencial energético a los de menor potencial.
Las cargas eléctricas son trasportadas en un proceso de nivelación de una célula a otra por los iones, átomos con carga eléctrica. Según se muevan hacia el polo positivo o negativo se llaman aniones o cationes.
El cuerpo seria entonces como un verdadero acumulador y transformador de energía. Nuestra vitalidad dependerá de una adecuada asimilación de prana y su correcta utilización.
Esta sería la clave de la salud física y mental y el primer objetivo del pranayama.
Entre nuestro cuerpo cargado negativamente y la carga positiva del aire se establecen corrientes de sentido permanente, cuya acción es poco conocida pero que determinan excitación del sistema nervioso y de todo el organismo.
Tonificar y dispersar son dos términos poco precisos para el común de la gente pero son muy claros para quienes conocen la energética.
Tonificar es llamar energía hacia una parte del organismo tomada de la parte opuesta en yin-yang.
La energía conduce la sangre y la anima, por lo tanto hay mejor irrigación y vitalidad.
Dispersar es desparramar un conjunto de energía concentrada en una parte hacia la parte opuesta en yin-yang, atenuando el exceso de sangre y energía, descongestionando y quitando el dolor.
LOS ORGANOS DE ABSORCION DEL PRANA
Solo existimos gracias a que extraemos prana del cosmos, mediante los siguientes órganos, en orden de importancia:
1- Las terminaciones nerviosas de las fosas nasales.
Para los yoguis el principal órgano.
El aire es el principal alimento, su falta nos deja sin vida en pocos minutos.
Nuestra nariz debe filtrar por día 13000 ls . de aire.
La sensibilidad de los sensores nerviosos le permite captar cualquier variación en su composición.
2- Los alveolos pulmonares
3- la lengua
4- la piel
TOMAR AIRE
Es diferente el concepto de INSPIRAR que el de TOMAR AIRE.
La primera es una actividad mecánica, pasiva.
La segunda implica una acción de CAPTAR Y PALPAR el aire, abriendo las aletas nasales para abrir el conducto al paso del aire.
El aparato respiratorio esta íntimamente ligado al sistema nervioso, en muchos aspectos forman un todo orgánico.
La entrada de aire pone en marcha mecanismos nerviosos para absorberlo en todos los niveles del sistema respiratorio.
LA ZONA OLFATIVA
En el hombre el sentido del olfato ocupa un lugar secundario respecto de los animales y en relación con el sentido de la vista y el oído que ocupan un lugar preponderante en la civilización actual
.En el trascurso de la evolución nuestro cerebro se ha ido desarrollando en tamaño. Las células olfativas están directamente en contacto con la parte más antigua del cerebro.
Es conveniente respirar dirigiendo el aire a esa zona.
LA LONGITUD DEL ALIENTO
A cada actividad le corresponde una diferente tipo de respiración.
Los Rishis de la India estudiaron las modalidades del aliento: longitud, ritmo, duración, etc.
Para medir la longitud del aliento basta con mojarse la palma y ponerla por debajo de la nariz y alejarla hasta donde sintamos que el aliento seca la humedad.
La corriente de aire normalmente mide 12 dedos atravesados y va en aumento con la exigencia de cada actividad.
Acortando la longitud natural de la corriente espirada se aumenta la vitalidad. Cuanto más concentrada esta la mente más corto es el aliento.
En la práctica, para tomar conciencia del aliento y reducir su longitud se parte de la posición sentada, relajarse y sentir la entrada y salida de aire, en la espiración frenar la salida del aire, acortando la longitud.
Para no distraerse recurrir a un mantra en la espiración.
Al inspirar ascender por la columna esta corriente.
Practicar 5 minutos diarios.
Estractado de: PRANAYAMA de A.Van Lisebet
