La gran Invocación

Ashtanga vynasa- Serie primaria con Sri K. Pattabhi Jois

Lo Divino en lo femenino -NAVARATRI

por Sri Sri Ravi Shankar

Navaratri son nueve noches sagradas en la tradición hindú, dedicadas a la energía femenina.

El comienzo siempre se asocia con la energía femenina. 
Mientras que el tiempo es considerado masculino, el espacio es siempre considerado como femenino y el universo entero es una combinación de tiempo y espacio. 
Vienes al mundo con tu madre como tu creadora. 

Mahakaal o el tiempo es siempre energía masculina, pero ya que el espacio es femenino, el comienzo del tiempo es visto como algo que celebra lo femenino. 

Los nueve días de Navaratri se celebran como días especiales para la Madre Divina.

Importancia de los nueve días:

El universo está hecho de múltiplos de tres - 3, 6 y 9. 
Se necesitan tres fuerzas para que el universo este estable. 
 Cada átomo tiene neutrones, electrones y protones - tres cosas para que sea estable. 

Tenemos tres etapas de la conciencia - vigilia, dormir y soñar. 
Rajas, Tamas y Satva son tres cualidades de Prakriti o la naturaleza.
 Múltiplo del tres es el nueve, y por lo tanto los primeros tres días de Navaratri se dedican a tamas, los tres días siguientes se reservan para rajas y los últimos tres días se reservan para satva. La celebración comienza con tamas.

El feto permanece en el útero de la madre durante nueve meses y nueve días.
 El bebé está seguro y cómodo ahí dentro, y no tiene que hacer nada. Todo está cuidado.

 El nacimiento del bebé y la venida del Espíritu crea vitalidad, energía y entusiasmo. 
Del mismo modo, los nueve días de Navratri revelan la importancia del viaje hacia el interior que es esencial para la expresión hacia el exterior. 
Se siembra la semilla profundamente en el suelo y luego brota y crece hasta convertirse en un árbol. 
 De la misma manera, los nueve días de Navaratri representan una oportunidad para que todos vayan a su interior y luego emergan, dispuestos a crear. 

Tres devis (divinidades), cuatro navaratris:

Los primeros tres días son tamo guna pradhan, a continuación, los siguientes tres son rajjo guna pradhan y los tres últimos días son satva guna pradhan. 

Es decir, los tres primeros días se dedican a Kali, la destructora del sistema existente, los próximos tres días se dedican a Lakshmi, la diosa de la abundancia y los últimos tres días se dedican a Saraswati, la diosa del conocimiento, que surge de ambos, destrucción y la creación.

En realidad, hay cuatro grupos de Navaratris coincidiendo con las cuatro estaciones del año, ya que la totalidad de la Creación pasa a través de una especie de transformación con cada cambio de estación. 

 Navaratri no es sólo un tiempo de ayuno y oración, es también un momento para exhibir la excelencia cultural. Así que todos los hogares en el sur de India muestran estatuillas y figuras de deidades y objetos sagrados - estos son exhibidos en un soporte con estantes. 
A los visitantes se les sirven germinados de lentejas a base de bocadillos y otros platos y este es un momento para reunirse con amigos y familiares.

Siembra la semilla:

Todos los festivales empiezan con beejaropan, la siembra de semillas. 
Esta es una práctica antigua. En todas nuestras fiestas, siempre hemos estado preocupados por el medio ambiente y han venerado el agua y las semillas. Tenemos como tradición plantar nueve diferentes semillas durante Navratri. Esto muestra la importancia de la siembra de cultivos varios para que la agricultura sea sostenible, en lugar de mono-cultivo o cultivo único. Anteriormente, existía la tradición entre los agricultores de sembrar cultivos múltiples, de modo que si un cultivo no rendía, habría otros cultivos en los que podían confiar. También los cultivos múltiples no agotan los nutrientes del suelo a diferencia de las plantaciones de monocultivo.

YOM KIPPUR- el día del perdón

 por Sri Sri Ravi Shankar

Como individuos, a veces sentimos que no hemos hecho nada malo, y aun asi la otra persona cree que se ha hecho alguna injusticia con ella. 

 Si la otra persona nos percibe como la causa de su dolor o sufrimiento, es sabio para nosotros pedirles su perdon.

 Cualquiera de nuestras acciones puede haber lastimado a alquien. Por lo tanto, si sabiendolo o sin saberlo, con intencion o sin intencion, hemos lastimado a alguien con nuestro pensamiento, palabra o accion, solamente pideles que te perdonen.

Al perdonar o pedir perdon, nuestro estatus social no caera. Al contrario, muestra nuestra fortaleza. Estas tomando responsabilidad en limpiar algun conflicto que ha ocurrido, trayendo armonia en su lugar. 

El respeto que obtienes por tu compasion, tu mente amplia, no puede perderse.

  Hoy en dia, hay tanto odio, tension y violencia en el mundo. Hay violencia domestica en los hogares, violencia entre comunidades, y conflictos entre paises. 

En este mundo, dedicar un dia para el perdon, es de gran significado. Si todos en el mundo practican el perdon, tanto pidiendo como dando perdon, muchos de los conflictos serian resueltos. 

Nosotros no planeamos nuestros errores. Muchos de ellos vienen de una falta de conciencia. Si no planeas tus errores, que te hace pensar que la otra persona planea sus errores? 

Todos los errores provienen de una falta de conciencia o de la ignorancia. 

Cuando no tenemos compasion por alguien cuando comete un error y no los perdonamos, entonces buscaremos venganza. Entonces quedamos asociados a un ciclo de sentimientos negativos.

 El perdon escuda y protege nuestra mente y espiritu de ser violentos.

Tengan compasion por aquellos a quienes han lastimado. 

Cuando piensas en perdonar, normalmente piensas en alguien como el culpable, y ves una intencion atras del error del culpable. Cuando tienes compasion, reconoces la ignorancia atras del error de la persona. 

 La compasion es aun mejor que el perdon. 

En el perdon tu ves una intencion en el error, pero en la compasion, vas un paso mas adelante y miras el corazon de la persona, mas alla de sus palabras, mas alla de su comportamiento, y ves la herida en la persona que les ha hecho cometer ese error. 

Cuando hay una herida dentro de las personas, trataran de compartirla con otras personas. Que mas pueden hacer?

  Encontremos todos alguna manera de celebrar la ocasion para el Perdon, sea directamente o a traves de una oracion. Pidamos perdon a todo el Universo.

 Entonces, habra menos odio, menos envidia, menos dolor en el mundo, y podremos vivir juntos como una sola familia.

El tiempo y la mente

por Sri Sri Ravi Shankar

Cuando la mente se contrae, entonces es infeliz, y el tiempo parece ser muy largo. Cuando la mente se expande, entonces es feliz, y el tiempo parece ser demasiado corto.
 Cuando la mente está ecuánime, trasciende el tiempo.

Cuando la mente está embotada o inconsciente, es incapaz de experimentarse. Cuando la mente está excitada o feliz, el tiempo parece ser demasiado corto y cuando la mente está triste, el tiempo parece ser demasiado largo.
 Para escapar de los dos extremos, muchos recurren al alcohol, al dormir, etc ....

Samadhi, la no- mente o la atemporalidad, es la paz, la verdadera paz. Ese es el gran sanador.
 El tiempo es el mayor sanador.

Al igual que la mente experimenta el tiempo, este momento tiene una mente propia, una Gran Mente, que tiene un poder de organización enorme e infinito.
 El pensamiento no es más que una onda en este momento, y por ello unos momentos de Samadhi dan a la mente una gran cantidad de energía.

Antes de caer en el sueño o en cuanto te despiertas de un sueño, en los momentos de crepúsculo de la conciencia, experimenta la eternidad!

Yoga para los ojos

Meditación OM (aum)

Yoga flow en pareja

La desconexión de los sentidos y la meditación

por Sri Sri Ravi Shankar

Pratyahara o desconexión de los sentidos es el quinto paso del Raya Yoga, necesario para llegar a la concentración interior y la meditación.

Asi lo explica Sri Sri Ravi Shankar

Tenemos cinco órganos sensoriales: ojos, nariz, orejas, lengua y piel. 

La meditación puede ocurrir cuando hay armonía entre los cinco sentidos.

Cuando te sientes para meditar, observa  todos tus órganos sensoriales. Observa tu respiración y el movimiento de tus ojos. Fíjate si tu respiración es pareja. Fíjate si el flujo del prana es desparejo o es suave y normal.

¿Están tus ojos quietos? Si tus ojos están moviéndose por todos lados, la mente no está en estado meditativo.

Cuando tus sentidos están calmados, el alma también se pacifica. Tu Ser, el espíritu dentro tuyo, se calma.

Te relajas completamente y al mismo tiempo posees un estado de consciencia aguda y tu inteligencia se fortalece. ¡Tus sentidos se vuelven tan claros! Puedes ver mejor, pensar mejor, oír mejor. Y como un cristal purísimo, tus sentidos llegan para reflejar todos los objetos como una sola Divinidad. Sri Sri Ravi Shankar

Moverse más allá de los sentidos es esencial para meditar

Los sentidos son el puente entre los objetos y el Ser.

La dicha es la naturaleza del Ser, pero los cinco órganos de los sentidos perciben la dicha de los objetos externos.

Los siguientes pensamientos agitan a los sentidos:

"El placer viene de los objetos"… "Los objetos te brindan mucho más placer"

Aunque los sentidos se agiten por sólo unos pocos minutos, ellos se cansan y luego no tienen capacidad para percibir o para experimentar la verdadera dicha.

La mente galopa hacia el mundo de los cinco sentidos. Puede que estés sentado tranquilamente, con los ojos cerrados o abiertos… ¿pero adónde va tu mente?

*  La mente va hacia el sentido de la vista; quieres ver algo o a alguien.

*   La mente va hacia el sentido del olfato, el gusto, el sonido y el tacto.

*  Ella galopa hacia algo que escuchó o que leyó.

Distracciones de los sentidos:

Vista: los ojos te  traen todo tipo de tentaciones. La mente estaría mucho más pacífica sin los ojos. Los ojos son la mayor distracción cuando quieres aquietar tu Ser.

Oído: Pones la radio y cada cinco minutos, mueves el dial buscando otras emisoras.

Olfato: Te pruebas un perfume, luego otro y luego otro más.

Gusto o el sentido del Tacto: también pueden crear antojos.

Tener antojos en tu mente, por cualquiera de estas experiencias, pueden prevenirte de estar en el momento presente. 

Cuando la mente se retira de los sentidos, entonces estás listo para meditar.

Un prana estable es esencial para meditar

Cuando los sentidos se calman, entonces el prana –que había estado inestable dentro tuyo- también se mantiene estable. Cuando no te sientes bien, o cuando estás deprimido, desdichado o tienes miedo, observa tu prana: éste estará  muy inestable. ¿Cómo hacer para que el prana se estabilice?

 Estate consciente del estado de tu prana

 Obsérvalo

 Estate con el prana por un ratito.

Entonces, experimentarás que tu prana se estabiliza.

 Samadhi es cuando el prana está estable

Estar así centrado, te trae hacia un espacio donde quedas completamente hueco y vacío.

El desapego (vairagya) es esencial para meditar

El desapego tiene que ocurrir cada vez que quieras sentarte a meditar. 

Y para estar desapasionado, tus sentidos necesitan estar bajo tu control.

 Con las siguientes instrucciones, podrás controlar tus órganos sensoriales.

Por unos pocos minutos, debes decirte:

No importa cuán maravilloso sea lo que hay para ver, no estoy interesado en verlo.

No importa cuán rica sea la comida, no estoy interesado en probarla esta vez.

No importa cuán melódica sea esta música, ahora, no la voy a escuchar.

No importa cuán suave sea al tacto, no estoy interesado en tocarlo ni sentirlo.

Privar a los sentidos de los antojos –aunque sea por unos pocos minutos- te saca de los objetos y te lleva de regreso a la fuente.

 Esto es vairagya, o desapego.

La meditación es buena cuando se practica con desapasionamiento. 

La meditación te puede proveer del descanso que estás añorando.

La liberación de los deseos es esencial para meditar

Tu mente está cansada; está quemada por haber galopado de un deseo hacia otro deseo.

Sólo mira hacia atrás y fíjate en todos los deseos que has logrado. ¿Acaso te han brindado descanso? ¡No! Ellos han creado aún más deseos.

 Los deseos… ¿te han dado realización? ¡No! 

 Ellos sólo te han dado más esperanza para poder lograr más y tener más… y eso te puso en otro viaje…

De manera que estás en una calesita. ¡Y ni siquiera es una calesita! Los caballitos de la calesita no van a ningún lado, pero te dan la ilusión de que has viajado kilómetros y kilómetros. 

La vida ha sido un viaje igual: donde has estado galopando sobre tus deseos y al mismo tiempo, sin llegar a ningún lado.

Los deseos son obstrucciones para meditar.

¡Una mente que está obsesionada con deseos, no puede meditar!

 Tú estás más allá de los estímulos

El disfrute reiterado de los estímulos externos, causa inercia y embotamiento:

Los cocineros no disfrutan de su propia comida

La misma canción escuchada una y otra vez, pierde su encanto.

La gente en la industria del sexo, no disfruta del sexo.

Con un estado de conciencia alerta, los estímulos pierden su significado; tanto como que existan o no, no te producen ninguna diferencia, pues cuando brilla el sol, no ves diferencia alguna si la lámpara está encendida o no lo está.

Tomar conciencia de que todos los placeres son sólo estímulos –y de que tú eres mucho más que sólo estímulos- te trae liberación.

A través de vairagya (desapego) y estando alerta -sabiendo que eres mucho más que sólo estímulos- puedes lograr  la liberación de los deseos. También te ayuda a sobreponerte a las obstrucciones causadas por los deseos durante tu meditación.

 

LA CONCENTRACION

El Yoga està estructurado por Patanjali en ocho pasos, que van desde afuera hacia adentro, desde  el cuerpo y las energìas materiales, màs densas, a las energìas màs sutiles y espirituales.

La concentración es el sexto paso, previo a la meditación, el séptimo paso.
El objetivo es llegar al estado de Extasis o SAMADHI, el octavo paso.
Para lo cual debemos aprender previamente a serenar y concentrar nuestra mente, a ser los jinetes que conducen el carruaje de la mente.

Distintas Técnicas:
Hay muchas formas de concentracion, por ejemplo, utilizando los chakras, imagenes o yantras, respiración,
 mantras.
Aunque las formas de meditación varían, todas emplean técnicas de concentración para ayudar a detener nuestros pensamientos.
Cuando la mente está en calma, como un lago sin ondas, experimentamos una paz y un poder totales.

Sugerencias para la concentración:

• Sin importar la forma de meditación, es conveniente tomar una ducha o lavarse las manos y la cara antes de meditar.


• Podemos dedicar un lugar especial en nuestra habitación para la práctica de la meditación, o podemos buscar un lugar exterior que nos parezca cómodo.


• Es importante mantener recta la espalda durante la meditación, sea que estemos sentados en el piso o en una silla.


• La energía sube por la columna vertebral, de manera que tratemos de crearle un camino recto.


• También es aconsejable no comer antes de meditar, para que no nos sintamos pesados y somnolientos.

• Al final de la sesión de meditación siempre una reverencia en señal de gratitud hacia la vida

• Este humilde signo de gratitud es muy importante en la práctica espiritual.

Hoy día existen muchos estilos de prácticas de meditación.
Generalmente implican enfocarse en centros de energía del cuerpo, concentrarse en un cuadro o imágen, cantar, o hacer ejercicios de respiración.

Cualquiera que sea el estilo, todos comparten una meta común: detener el pensamiento.
Cuando disminuyen nuestros pensamientos podemos conectarnos con mundos de luz, poder, sabiduría y consciencia pura.
Ensayemos cada estilo y determinemos con cuál nos sentimos mejor. Incluso podemos alternar las técnicas de vez en cuando.
Sin importar cuál alternativa escojamos, encontraremos que cada sesión de meditación brinda un poco más de claridad y poder en nuestra vida.

Lo más importante es perseverancia en la práctica y la disposición de no juzgar nuestra meditación.

La meditación requiere práctica, de manera que no esperemos demasiado en corto tiempo.

Si encontramos que la mente divaga durante la meditación, no nos sintamos frustrados.
Simplemente regresemos a la técnica con suavidad.
Confiemos en nosotros mismos y creamos en la práctica.

"Sólo con el corazón podemos ver correctamente, lo esencial es invisible a los ojos."
El Principito - Saint Exupery

Atención Plena:

La atención plena es una forma de meditación.
Es meditación en acción y es como integramos la meditación en todos los aspectos de nuestra vida diaria, hasta que toda la vida se convierte en meditación
Se basa en el principio budista de que aquello en lo que nos concentremos en eso nos convertimos.

El Budismo y el Hinduismo no creen que la mente tenga una forma particular, sólida.
Por el contrario, creen que la mente es fluída.
Asume cualquier forma en que la pongamos.
Las formas de pensamiento que mantengamos en nuestra mente determinan su forma.
Por tanto, si nos concentramos en cosas no muy felices, nos sentiremos infelices y, por el contrario, si nos concentramos en cosas felices nos sentiremos felices!

"Aquello en lo que te concentres en eso te convertirás.
Por tanto, concéntrate siempre en lo más elevado, lo más mresplandeciente,
lo más feliz y lo más Noble entre todas las Cosas-
la Iluminación."
Rama

Por consiguiente, en términos prácticos ¡atención plena es ser positivos!

Es un juego divertido que podemos practicar todos los días.
Pongamos atención en el transcurso del día a los pensamientos que nos llegan, a las emociones que sentimos, a nuestras reacciones, etc.
Cuando se presente algo negativo, en vez de reaccionar o entregarnos a esa negatividad o empeñarnos en ella, traslademos la mente conscientemente hacia algo positivo.

Por ejemplo, cuando tengamos un pensamiento negativo, reemplacémoslo con uno muy positivo.

De la misma manera como los músculos de nuestro cuerpo deben
ejercitarse para darles fuerza, nuestra mente tiene que ser ejercitada para fortalecerla.

Eliminar los pensamientos y emociones negativos de nuestra mente es como el ejercicio físico- ¡es un buen hábito que debe adquirirse!.
Con el tiempo nos sentiremos mejor y más contentos durante el día, pues no nos dejamos desanimar por las cosas negativas que nos toque enfrentar.
Luégo, al final del día, descubriremos que tenemos más energía para la noche.

"Integrar la meditación a la acción es todo el
fundamento, idea y propósito de la meditación."
-Libro Tibetano de la Vida y la Muerte

Las prácticas gemelas de meditación y atención plena son la clave de
la técnica budista.

Concentración en los Chakras:

Esta meditación implica concentrarse en los centros de energía
llamados chakras que se encuentran en nuestro cuerpo astral (cuerpo sutil).
Estos centros de energía se encuentran a lo largo de un
conducto de energía no fisico llamado sushumna. El sushumna del
cuerpo astral corresponde a la columna vertebral del cuerpo físico,
comenzando en la base de la espina y terminando en el "tercer ojo",
entre las cejas y un poco más arriba.
Siete chakras primarios se encuentran en diferentes puntos a lo largo del sushumna.
 El Kundalini, también llamado chi, prana o energía vital, está situado en la base de
la espina, en el primer chakra.
 Durante la meditación en los chakras, la energía Kundalini se lleva desde el primer chakra, por el
sushumna, hasta el tercer ojo en la frente, donde termina el sushumna.

En una muy avanzada práctica de meditación, en la cual se genera y
mantiene una gran cantidad de energía en el tercer ojo, esta energía puede "saltar" del tercer ojo al séptimo chakra.
 El séptimo chakra se denomina chakra de la "corona" o chakra del "loto de mil pétalos de luz". Cuando la energía "salta" al chakra de la corona, ocurre el estado
llamado samadhi, en el cual nos fusionamos en mundos de luz.
Cuando el practicante entra en el samadhi, entra en las primeras etapas de Iluminación.

En la meditación en los chakras nos enfocamos en tres de los siete centros de energía primarios.
 Por "enfocamos" queremos decir que ponemos nuestra atención en zonas del cuerpo que corresponden a cada chakra, uno a la vez.
 Nos concentramos en el centro de energía,
activándolo y liberando su energía. Algunas veces es útil colocar los dedos suavemente en cada centro mientras meditamos para tratar de sentir donde están.
 Con el tiempo nos daremos cuenta naturalmente
de la energía de estos centros del cuerpo.

Empezamos con el tercer chakra, el "ombligo" o centro del "poder", que
se encuentra aproximadamente una pulgada debajo del ombligo.
Meditando aquí, se activan los primeros tres centros y se libera un
gran poder en nuestro ser. Esta energía nos da la capacidad de llevar a
cabo cosas en el mundo fisico.
Este es el centro de la fuerza de volundad y la fortaleza.

Pasamos luégo al cuarto chakra, el centro del "corazón". Este centro se encuentra en el medio del pecho, cerca del corazón.
Meditando aquí obtenemos los beneficios del cuarto y quinto chakras.
El cuarto chakra es el centro del equilibrio y la felicidad.

Por último, nos enfocamos en el sexto chakra, el "tercer ojo".
 Este chakra se encuentra en el medio de la frente un poco más arriba de las cejas.
Este es el centro de la sabiduría y de la vision psíquica.

Generalmente es bueno emplear igual tiempo en cada chakra.
 Si meditamos por 15 minutos, empleemos cinco minutos en cada chakra.
Asimismo, si meditamos por una hora, empleemos 20 minutos en cada centro.
Practicando la meditación en los chakras de esta manera,
atraemos poder, equilibrio y sabiduria a nuestra vida.

Meditación en Mantras:

La meditación en mantras es meditación en sonidos cantados.
Los mantras son palabras o frases sagradas que, cuando son repetidas en
la meditación, conducen al individuo a un estado de consciencia más
alto. Los sonidos producidos durante la meditación en mantras son
una forma de energía que nos conecta con mundos de luz y éxtasis
espiritual.
 Podemos entonar el mantra en voz alta, susurrándolo, o mentalmente.
 Entonando un mantra repetidamente durante toda la sesión de meditación, desarrolla con el tiempo nuestros poderes de concentración a un alto grado y experimentaremos una
gran paz interior y claridad mental.
La clave es enfocarse en los sonidos sagrados y en el significado sagrado del mantra.
Cada vez que se desvíe nuestra mente de la concentración pura, volvámosla a traer a la meditación concentrándonos en el mantra.

__._,_.___

Power Yoga

La Angustia

Esa Maestra vestida de negro...

Por Swami Maitreyananda (Fernando Estévez Griego )

ANGUSTIA es un sentimiento semejante al MIEDO pero mientras el miedo tiene un objeto o sujeto agresor que nos pone en peligro, la ANGUSTIA carece aparentemente de un objeto o sujeto agresor externo.

Primero debemos recordar que la verdad no es la Realidad, y luego debemos entender que en el miedo me ataca algo o alguien, mientras en la ANGUSTIA me ataco yo mismo.

Freud decía que el Yo o Ego era un semillero de Angustia.
Y que es generada por la represión.

Esto es que hay una energía en nuestro ser que no es dirigida hacia su objetivo. 

Freud pensaba que la represión transformaba el impulso instintivo en angustia.

Centrándonos en Asanga, más que un impulso intintivo podríamos decir que, lo que no emerge es un sentimiento o algo más fuerte, una pasión, que es reprimida, no por el YO freudiano sino por el Ego del yoga, o dicho de una forma más cognitiva:
La mente reprime al ESPIRITU  ( o Sentimientos).

Puede la Mente reprimir hasta generar la culpa.

Por lo tanto, lo que reprime un impulso, no es otra cosa que otro impulso más fuerte. 

El impulso de dominio, llamado impulso de poder o mal llamado impulso de voluntad, intenta ejercer un control por medio de la represión de los otros impulsos.

Esto llevaria a pensar que la Angustia tiene una base sexual.

Pero existe una Angustia Existencial, que es más potente y que no tiene solución como planteaba Asanga, Buda o Frankl si no encontramos un sentido a la vida. 
 
Un vida sin sentido, una persona que vive y no sabe para que esta vivo, y que cada día hace lo mismo en un empleo que NO le gusta, tiene siempre una vida angustiante.
Su vida no tiene sentido.

Por eso la angustia produce sufrimiento.

Buda la llamo Dukha o profunda insastifación.

Kierkegaard decía que para vencer esto uno debe: encontrar una verdad que sea válida para y por la cual pueda vivir o morir.

Esto era , como para Adler, Sariputra o Ananda, un sentido de la vida.

Sartre decía que la existencia era anterior a la esencia, y encontrarle un sentido a la vida era además elegir.

La libertad de elección hace contraer un compromiso y una responsabilidad de los actos, algo parecido al Karma.
Sartre fue famoso por decir que la Felicidad no es hacer lo que uno quiere a cada rato, sino querer lo que uno hace.
Esto es según el yoga, Santosha o Contentamiento.

Pero para eso uno debe haber encontrado su vocación y su lugar en el mundo.
Si esto pasa, es poco probable que aparezca la Angustia.

Sartre insiste: Quien es auténtico, asume la responsabilidad por ser siempre lo que es, y se reconoce libre de ser lo que es.

O sea como dice el yoga: Si uno sabe lo que es, lo acepta y vive con ello. 
 
Martin Heidegger utiliza la palabra Dasein: estar en el mundo o ser en el mundo para contraponerlo a la nada, que nos puede llevar a la angustia.

Pero para el Budismo, el Sunyata es un estado de vacio en el que hay algo que se esta por parir. Y ese sentimiento debe ser atendido, mediante la meditación.

En el Sunyata, la mente es como una mujer embarazada: esta hueca, tiene un niño que parece que es parte de ella, pero no obstante debe ser parido y ser libre de vivir.
En nuestra mente, esta y viene un sentimiento que solo puede aparecer en la meditación, o sea cuando ésta no razona.
 
Porque el sentimiento se siente, no se razona.

 Si la mente lo reprime, no lo deja nacer. 

Y eso conduce a la Angustia.

Kierkegaard, influenciado por el budismo, entendía que la Angustia no era un miedo a la muerte sino un miedo a la nada. Para él, era la puerta a la libertad.

El Dr. Frankl en su visión de la Neurosis noogénica y en su aporte sobre la Angustia noogénica entiende que son el resultado, por asi decirlo, de la frustración existencial, que ataca al ser humano, no en su dimensión espiritual, sino en la dimensión PSICOFISICA o sea en el cuerpo y mente.

Nos enseña Frankl, las neurosis noogénicas son "enfermedades del espíritu (aus dem Geist), pero no son enfermedades "en el espíritu" (im Geist).

Y es que la ANGUSTIA desde el yoga y la psicología yoguica, es simplemente el ESPIRITU (sentimientos) de una persona que boicotea a la mente hasta hacerla dudar y confundirla.
El ESPIRITU ataca a la mente y al cuerpo.
Prefiere la muerte a no ser libre. 

Cuando uno tiene angustia solo debe entender que se olvido su parte ESPIRITUAL o sea de sus sentimientos, aquello que uno es, en si mismo. 
 
Y la mente adueñandose de uno como si fuera uno, impide la evolución del ESPIRITU por medio del sentir.
 
La Sociedad es el esfuerzo de algunas mentes de prohibir los sentimientos de los demás, para tener más poder o riquezas. 

La Libertad es el arte de poder sentir y de expresar nuestros sentimientos.

Si esta frente a ti, la ANGUSTIA, te esta enseñando que tu conducta, guiada por la mente, va contra tus sentimientos, y por eso sufres.
Si olvidas o niegas tu ESPIRITU tendras Angustia.

Aprende tus sentimientos y la Angustia habrá sido tu mejor maestra, es solo oirla.
No te encapriches mentalmente, ese es todo el secreto, escucha tus sentimientos. 

Gracias

La Felicidad

por Yogacharya Estevez Griego (Swami Maitreyananda).


 Una persona no puede ser Feliz si no sabe definir la FELICIDAD.
No se puede buscar ni encontrar al que no sabemos como es y dónde está.

 En la historia de la humanidad la mayoría de las personas no fueron felices ni lograron la Felicidad (Ananda) por simple ignorancia (Avidya). Es más cuando la lograron ni siquera sabian como cultivarla.

 François Marie Arouet (Voltaire) era un persona sincera y expreso lo siguiente: Buscamos la felicidad, pero sin saber dónde, como los borrachos buscan su casa, sabiendo que tienen una.

 Thomas Chalmers tenía serios problemas para ser feliz, estaba muy desorientado para él la dicha de la vida consiste en tener siempre algo que hacer, alguien a quien amar y alguna cosa que esperar.

 Freud no lo pudo definir y utilizó una frase interesante pero vacía, más ligada al poder que a otras cosa: Existen dos maneras de ser feliz en esta vida, una es hacerse el idiota y la otra serlo.
 Freud confudía la felicidad con el placer.

 Jean Paul Sartre intentó definir la felicidad pero en su definición no logró hacerlo solo dijo: Felicidad no es hacer lo que uno quiere sino querer lo que uno hace.

 Emmanuel Kant se saco un pasaporte a ser infeliz con su definición de Felicidad: La felicidad no es un ideal de la razón, sino de la imaginación. Esto es uno de los mayore disparates de Kant.

Solo Henry Van Dyke hizo una definción bastante feliz de la felicidad afirmando: La felicidad es interior, no exterior; por lo tanto, no depende de lo que tenemos, sino de lo que somos.
 Ya sabemos que depende de los que somos, de nuestro self , de nuestro ser mismo.
Más alla de lo que tenemos. Es un algo interno. ESPIRITUAL

 Epicurio nos enseñó que ser feliz es experimentar un placer mental y físico y conseguir evitar el sufrimiento mental y físico. No esta mal su definición pero el placer mental no es la felicidad porque la mente no puede ser feliz Solo tiene deseos que sastiface.
 El placer es físico, y la alegría es una emoción que compromete al ESPIRITU y al físico.
 Epicureo se olvido el ESPIRITU como le paso a Freud.

 Aristóteles le enseño a Alejandro Magno que Ser feliz es autorrealizarse, alcanzar las metas propias de un ser humano. Y esta definición es casi perfecta.
¿Pero que es autorrealizarse? Ser feliz es algo simple, es un sentimiento que se puede medir.
Y tiene un definición simple La felicidad es un estado espiritual que expresa satisfación.
 La felicidad es un sentimiento que perdura en el tiempo mientras la alegría es una emoción pasajera.

 Buda enseño que Dukha es insastifación y se lo traduce por sufrimiento.
 El Sufrimiento es ESPIRITUAL y el dolor es físico.
 Lo contrario al Dukha es el Ananda o sea la Felicidad que es la sastifación.
Cuando uno no sufre esta feliz y cuando está feliz no sufre.

 Ananda, La felicidad es un estado espiritual que expresa satisfación.

 Formula matematica de la FELICIDAD en 24 horas.
 Si uno tiene 3 horas de alegría una de tristeza, 10 de contentitud o santosha. 2 neutras. 8 de nidra o sueño en tranquilidad. Su día fue feliz
Si sobre 30 días, una persona tiene 27 días felices se puede decir que fue un mes feliz.

 Par ser feliz hay que cultivar Emociones positivas: contemiento, predisposción positiva, optimismo, éxtasis, alegría, orgullo, serenidad, tranquilidad, comodidad, concentración y gratitud.

 La Felicidad tiene un secreto y es que se acumula en santosha ( contentamiento).

Sin santosha no se puede edificar el Ananda.

Tener una actitud positiva y estar contento es lo que permite ser feliz.

 Ananda, La felicidad es un estado espiritual que expresa satisfación.

 La felicidad es un estado espiritual (anímico o afectivo) de plenitud existencial en el cual se siente la vida como algo profundamente positivo y digna de ser vivida en toda su dimensión.

AYURVEDA en TN CIENCIA

Meditación de un minuto

EL POEMA ERES TU

de Deepak Chopra



Escucha la sabiduría de tu cuerpo que se manifiesta por señales de comodidad e incomodidad.
Cuando elijas cierta conducta, pregunta a tu cuerpo que siente al respecto.
Si tu cuerpo envía una señal de inquietud ...física o emocional, ten cuidado.
Si tu cuerpo envía una señal de comodidad o anhelo, procede.

Vive en el presente, que es el único momento que tienes.
Mantén tu atención en lo que existe aquí y ahora; busca la plenitud en todo momento.

Acepta lo que viene a ti total y completamente para que puedan apreciarlo y aprender de ello; luego déjalo pasar. El presente es como debe ser.

Refleja infinitas leyes de la Naturaleza que te han traído hasta este pensamiento exacto, esta reacción física precisa.

Este momento es como es porque el Universo es como es.
 No luches contra el infinito esquema de las cosas; por el contrario, sé uno con él.

Dedica tiempo al silencio, a meditar, a acallar el diálogo interior.
En momentos de silencio, cobra conciencia de que estás reconectándote con tu fuente de conciencia pura.

Presta atención a tu vida interior para que puedas guiarte por tu intuición, antes que por interpretaciones impuestas desde fuera sobre lo que conviene o no te conviene.

Renuncia a tu necesidad de aprobación externa.
Sólo tú eres el juez de tu valer.

Tu meta es descubrir el infinito valor de ti mismo, sin dar importancia a lo que piensen los demás. Al comprender esto se logra una gran libertad.

Cuando te descubras reaccionando con enojo u oposición ante cualquier persona o circunstancia, recuerda que sólo estás luchando contigo mismo. Presentar resistencia es la reacción de las defensas creadas por viejos sufrimientos.
Cuando renuncies a ése enojo te curarás y cooperarás con el flujo del Universo.

Recuerda que el mundo de allí fuera refleja tu realidad de aquí dentro. Las personas ante las cuales tu reacción es más fuerte, sea de amor y odio, son proyecciones de tu mundo interior.

Lo que más odias es lo que más niegas en ti mismo. Lo que más amas es lo que más deseas dentro de ti. Usa el espejo de las relaciones para guiar tu evolución.

El objetivo es un total conocimiento de uno mismo. Cuando lo consigas, lo que más desees estará automáticamente allí; lo que más te disgusta desaparecerá.

Libérate de la carga de los juicios. Al juzgar impones el bien y el mal a situaciones que simplemente son. Todo se puede entender y perdonar, pero cuando juzgas te apartas de la comprensión y anulas el proceso de aprender a amar.
 Al juzgar a otros reflejas tu falta de auto aceptación.
 Recuerda que cada persona a la que perdones aumenta tu amor a ti mismo.

No contamines tu cuerpo con toxinas, ya sea por la comida, la bebida, o por emociones tóxicas. Tu cuerpo no es sólo un sistema de mantenimiento de la vida. Es el vehículo que te llevará en el viaje de tu evolución.

La salud de cada célula contribuye directamente a tu estado de bienestar, porque cada célula es un punto de conciencia dentro del campo de la conciencia que eres tú.

Reemplaza la conducta que motiva el miedo por la conducta que motiva el amor. El miedo es un producto de la memoria, que mora en el pasado. Al recordar lo que nos hizo sufrir antes, dedicamos nuestras energías a asegurarnos de que el antiguo sufrimiento no se repita. Pero tratar de imponer el pasado al presente jamás acabará con la amenaza del sufrimiento. Eso sólo ocurre cuando encuentras la seguridad de tu propio ser, que es amor. Motivado por la verdad interior, pueden enfrentarte a cualquier amenaza, porque tu fuerza interior es invulnerable al miedo.

Comprende que el mundo físico es sólo el espejo de una inteligencia más profunda.
 La inteligencia es la organizadora invisible de toda la materia y toda la energía.
Como una parte de esta inteligencia reside en ti, participas del poder organizador del cosmos.

Como estás inseparablemente vinculado con el todo, no puedes permitirte contaminar el aire y el agua del planeta.
 Pero en un plano más profundo, no puedes permitirte el vivir con una mente tóxica, porque cada pensamiento crea una impresión en el campo total de la inteligencia.

Vivir en equilibrio y pureza es el más elevado bien para ti y para la Tierra.

Hablando de conciencia: charla con Eckhart Tolle

OPRAH WINFREY [HOST/presentadora]: …Porque todo con lo que te identificas se convierte en ego, entiendo... Me gusta mucho esta pregunta de Loraine que nos escribe desde Vancouver, British Columbia. Ella dice: "Atraigo mucha negatividad, para mi el mundo parece ser una gran pelea. Quiero que la gente deje de meterme en conflictos. No es que los busque deliberadamente, es como si viniesen a mi. Odio que me ocurra esto porque quiero paz en mi vida. ¿Cuál es el problema?" ¿No es interesante, Eckhart?

ECKHART TOLLE [Autor del libro Una Nueva Tierra]: Sí, Sí. Bueno, lo que esta señora experimenta de forma repetida en su vida es un reflejo de su estado interior. Uno atrae ciertas cosas a su vida como reflejo del estado de conciencia en el que se encuentra. Así que Loraine debería ser mucho más consciente del estado en el que se encuentra cuando le pasan estas cosas, debería darse cuenta de las emociones que siente en un momento dado.

OPRAH WINFREY: Porque Loraine no podría atraer peleas y conflictos si no estuviera emanando ese tipo de energía.

ECKHART TOLLE: Sí.

OPRAH WINFREY: Eckhart dice en la página [del libro en inglés #] 162: "De cada ser humano emana un campo de energía que se corresponde a su estado interior, la mayoría de las personas pueden percibir este campo aunque sólo sea de forma subliminal. Es decir, puede que no sepan que lo están sintiendo pero dicho campo energético determina en gran modo lo que sienten hacia esa persona y como reaccionan a ella."

ECKHART TOLLE: Sí. Nuestro estado interior tiene dos aspectos. Primero el emocional: ¿Cuál es la energía de la emoción que sientes? Después está el mental: ¿Qué clase de pensamientos produce tu mente en esos momentos? ¿Está tu mente produciendo pensamientos negativos? ¿Qué clase de pensamientos son? Así que necesitas estar ahí como observador, ser consciente de lo que estás sintiendo en ese momento, tu estado emocional y mental. Una buena pregunta que hacerte es: ¿Cuál es mi estado interior en este momento?

OPRAH WINFREY: ¿En el momento en que ella siente que alguien está provocando un conflicto?

ECKHART TOLLE: No, en momentos normales también, aquellos en los que no sentimos ningún desafío. Cualquier estado de conciencia producirá sucesos en el exterior, diferentes situaciones, así que casi siempre lo más importante no es lo que vemos fuera, porque eso es sólo el reflejo de lo que tenemos dentro. Lo más importante es nuestro estado interior.

OPRAH WINFREY: Entiendo.

ECKHART TOLLE: La situación externa siempre es secundaria. Pregúntate a menudo: ¿Qué estoy sintiendo ahora, qué estoy pensando? Estas son las preguntas importantes. Es como una alerta que se enciende dentro de ti y de repente te das cuenta: ¿Qué está diciendo tu mente? Durante todo el día la mente está produciendo pensamientos, ¿qué clase de pensamientos produce la tuya? ¿Cuántos pensamientos negativos tienes cada hora, cada minuto? [1] Presta especial atención a esos pensamientos negativos porque al ego le encantan.

OPRAH WINFREY: Quieres decir que sería imposible que Loraine fuera una persona pacífica a no ser que cambiara sus pensamientos, ella se pregunta que cómo es posible que encuentre conflictos cuando sólo quiere estar en paz. ¿Sería entonces imposible que una persona que va a lo suyo y no se mete con nadie, alguien que sólo tuviera pensamientos amorosos... sería imposible que encontrara conflictos con otras personas todo el tiempo?

ECKHART TOLLE: Exacto, sería imposible. Seguro que hay algo dentro de ella que le provoca este estado, algo que ella tiene que observar. Ese algo no es su verdadero yo. Es una forma de condicionamiento. Su verdadero yo es conciencia, la cual ya es perfecta. En su esencia todo está bien dentro de ella. Sólo tiene que estar alerta lo más que pueda. Quizás pueda poner notas en casa que le recuerden de esto, pequeñas señales que le recuerden que tiene que estar consciente de lo que pasa dentro de ella. La pregunta: ¿Qué está pasando dentro de mi en estos momentos? Es de vital importancia.

OPRAH WINFREY: ¿Qué está pasando dentro de mi en estos momentos?

CKHART TOLLE: ¿Qué clase de pensamientos está produciendo mi mente?

OPRAH WINFREY: Sí.

ECKHART TOLLE: ¿Qué estoy sintiendo ahora?

OPRAH WINFREY: Quería volver a la página 162 de nuevo, en la que Eckhart dice: "De cada ser humano emana un campo de energía que se corresponde a su estado interior, la mayoría de las personas pueden percibir este campo aunque sólo sea de forma subliminal. Es decir, puede que no sepan que lo están sintiendo pero dicho campo energético determina en gran modo lo que sienten hacia esa persona y como reaccionan a ella." En referencia a esto, hace poco me encontré a solas en una habitación con una persona y su campo energético era tan denso que tuve que salir de allí.

ECKHART TOLLE: Sí.

OPRAH WINFREY: Luego dices que esto es "algo que la mayoría de las personas perciben antes de intercambiar palabras cuando se conocen por primera vez. Sin embargo momentos después, las palabras toman el control de la relación y con las palabras vienen los papeles que la mayoría de las personas representan. La atención entonces se centra en el mundo de la mente por lo que la capacidad de percibir el campo energético de otras personas disminuye en gran manera."

ECKHART TOLLE: Sí.

OPRAH WINFREY: "Sin embargo, se siente a nivel inconsciente." Por eso los niños pueden sentirlo más, porque no tienen las palabras o el lenguaje, ¿no es cierto?

ECKHART TOLLE: Sí. Y los animales también lo sienten.

OPRAH WINFREY: Los animales también.

ECKHART TOLLE: Sí, de forma muy patente porque ellos no tienen el mundo mental que nosotros tenemos, así que pueden percibir mucho mejor el campo energético humano.

OPRAH WINFREY: Y a ellos no les importa tu cargo de la empresa.

ECKHART TOLLE: No.

OPRAH WINFREY: Tu cargo, tu posición, tu etiqueta, tu papel... todo eso no significa nada para ellos.

ECKHART TOLLE: No.

OPRAH WINFREY: Si te huelen y no les gustas, entonces se acabó... (risas)


Extracto de la clase (capitulo) #6 del curso en inglés de
Eckhart Tolle y Oprah Winfrey: Una Nueva Tierra
Traducción: Ezekiel Rodmar
Madrid, España.
© Todos los derechos reservados

El curso gratis en español:
http://www.youtube.com/user/eckhartencastellano

TIPOS DE YOGA

Por Swami Maitreyananda©

El Yoga como ciencia, arte y filosofía de vida se divide en diferentes métodos, compuestos cada uno por diversas técnicas de yoga.
Cada método utiliza o elige diferentes técnicas, que son medios para llegar al Samadhi( iluminación), fin último del YOGA.

Un método de yoga es un conjunto de técnicas transmitidas por generaciones milenarias de maestro a discípulo. Esta forma de enseñanza personalizada es conocida como gurukula.

Los métodos tienen no solo técnicas diferentes sino que un método, compuesto por las mismas técnicas durante siglos, tiene a su vez diferentes estilos.

El Estilo no es un método en si mismo sino la forma con que un maestro transmite las enseñanzas de su método.
Ejemplos:
El Hatha Yoga es un método que tiene diferentes estilos como ser el Shadanga Yoga de Goraksha Nath, el Sapta Yoga de Geranda o bien el Iyengar Yoga del mismo B.K.S. Iyengar son solo estilos del Hatha Yoga.

El Power Yoga o el Power Vinyasa Yoga son estilos dinámicos de Hatha Yoga. El Purna Yoga o Yoga Integral de Sri Aurobindo es considerado un método pero el Yoga de Síntesis llamado Integral de Swami Sivananda, el Yoga Integral de Swami Satchidananda discípulo de los anteriores o el Purna Yoga Integral de Swami Maitreyananda del mismo linaje son tanto solo estilos del Purna Yoga.

El Ashtanga Yoga de Pantanjali es un método, pero el Ashtanga Vinyasa Yoga de Sri K. Pattabhi Jois es solo un estílo de este método, como lo es el Vinyasa Ashtanga de BNS Iyengar de Mysore o el Raja Yoga de Swami Chidananda

Método de yoga es un conjunto de técnicas que conducen al Samadhi (iluminación).

Estilo de yoga es una forma establecida por un maestro con linaje para trasmitir un método.

Escuela de Yoga es un grupo de personas que siguen a uno o varios maestros, que practican un método de yoga o varios con determinados estilos.

Especialidades en yoga: Son técnicas dirigidas a diferentes objetivos.

Meditación : Quien soy?

Who Are You.... Really - 38 Translation(s) | dotSUB

Mantras: Narayana- La energia de la sanación

Mantras - Ganesha o La fuerza que vence los obstáculos

The Beatles en la India con su Guru- Across the Universe (Official video)

El Karma y sus 12 Leyes.wmv