La Angustia

Esa Maestra vestida de negro...

Por Swami Maitreyananda (Fernando Estévez Griego )

ANGUSTIA es un sentimiento semejante al MIEDO pero mientras el miedo tiene un objeto o sujeto agresor que nos pone en peligro, la ANGUSTIA carece aparentemente de un objeto o sujeto agresor externo.

Primero debemos recordar que la verdad no es la Realidad, y luego debemos entender que en el miedo me ataca algo o alguien, mientras en la ANGUSTIA me ataco yo mismo.

Freud decía que el Yo o Ego era un semillero de Angustia.
Y que es generada por la represión.

Esto es que hay una energía en nuestro ser que no es dirigida hacia su objetivo. 

Freud pensaba que la represión transformaba el impulso instintivo en angustia.

Centrándonos en Asanga, más que un impulso intintivo podríamos decir que, lo que no emerge es un sentimiento o algo más fuerte, una pasión, que es reprimida, no por el YO freudiano sino por el Ego del yoga, o dicho de una forma más cognitiva:
La mente reprime al ESPIRITU  ( o Sentimientos).

Puede la Mente reprimir hasta generar la culpa.

Por lo tanto, lo que reprime un impulso, no es otra cosa que otro impulso más fuerte. 

El impulso de dominio, llamado impulso de poder o mal llamado impulso de voluntad, intenta ejercer un control por medio de la represión de los otros impulsos.

Esto llevaria a pensar que la Angustia tiene una base sexual.

Pero existe una Angustia Existencial, que es más potente y que no tiene solución como planteaba Asanga, Buda o Frankl si no encontramos un sentido a la vida. 
 
Un vida sin sentido, una persona que vive y no sabe para que esta vivo, y que cada día hace lo mismo en un empleo que NO le gusta, tiene siempre una vida angustiante.
Su vida no tiene sentido.

Por eso la angustia produce sufrimiento.

Buda la llamo Dukha o profunda insastifación.

Kierkegaard decía que para vencer esto uno debe: encontrar una verdad que sea válida para y por la cual pueda vivir o morir.

Esto era , como para Adler, Sariputra o Ananda, un sentido de la vida.

Sartre decía que la existencia era anterior a la esencia, y encontrarle un sentido a la vida era además elegir.

La libertad de elección hace contraer un compromiso y una responsabilidad de los actos, algo parecido al Karma.
Sartre fue famoso por decir que la Felicidad no es hacer lo que uno quiere a cada rato, sino querer lo que uno hace.
Esto es según el yoga, Santosha o Contentamiento.

Pero para eso uno debe haber encontrado su vocación y su lugar en el mundo.
Si esto pasa, es poco probable que aparezca la Angustia.

Sartre insiste: Quien es auténtico, asume la responsabilidad por ser siempre lo que es, y se reconoce libre de ser lo que es.

O sea como dice el yoga: Si uno sabe lo que es, lo acepta y vive con ello. 
 
Martin Heidegger utiliza la palabra Dasein: estar en el mundo o ser en el mundo para contraponerlo a la nada, que nos puede llevar a la angustia.

Pero para el Budismo, el Sunyata es un estado de vacio en el que hay algo que se esta por parir. Y ese sentimiento debe ser atendido, mediante la meditación.

En el Sunyata, la mente es como una mujer embarazada: esta hueca, tiene un niño que parece que es parte de ella, pero no obstante debe ser parido y ser libre de vivir.
En nuestra mente, esta y viene un sentimiento que solo puede aparecer en la meditación, o sea cuando ésta no razona.
 
Porque el sentimiento se siente, no se razona.

 Si la mente lo reprime, no lo deja nacer. 

Y eso conduce a la Angustia.

Kierkegaard, influenciado por el budismo, entendía que la Angustia no era un miedo a la muerte sino un miedo a la nada. Para él, era la puerta a la libertad.

El Dr. Frankl en su visión de la Neurosis noogénica y en su aporte sobre la Angustia noogénica entiende que son el resultado, por asi decirlo, de la frustración existencial, que ataca al ser humano, no en su dimensión espiritual, sino en la dimensión PSICOFISICA o sea en el cuerpo y mente.

Nos enseña Frankl, las neurosis noogénicas son "enfermedades del espíritu (aus dem Geist), pero no son enfermedades "en el espíritu" (im Geist).

Y es que la ANGUSTIA desde el yoga y la psicología yoguica, es simplemente el ESPIRITU (sentimientos) de una persona que boicotea a la mente hasta hacerla dudar y confundirla.
El ESPIRITU ataca a la mente y al cuerpo.
Prefiere la muerte a no ser libre. 

Cuando uno tiene angustia solo debe entender que se olvido su parte ESPIRITUAL o sea de sus sentimientos, aquello que uno es, en si mismo. 
 
Y la mente adueñandose de uno como si fuera uno, impide la evolución del ESPIRITU por medio del sentir.
 
La Sociedad es el esfuerzo de algunas mentes de prohibir los sentimientos de los demás, para tener más poder o riquezas. 

La Libertad es el arte de poder sentir y de expresar nuestros sentimientos.

Si esta frente a ti, la ANGUSTIA, te esta enseñando que tu conducta, guiada por la mente, va contra tus sentimientos, y por eso sufres.
Si olvidas o niegas tu ESPIRITU tendras Angustia.

Aprende tus sentimientos y la Angustia habrá sido tu mejor maestra, es solo oirla.
No te encapriches mentalmente, ese es todo el secreto, escucha tus sentimientos. 

Gracias

La otra cara del ego y las tres gunas

por Sri Sri Ravi Shankar


El ego es un impedimento para el líder, el sabio, el comerciante o el sirviente, pero es necesario para un guerrero, para un competidor.

Un guerrero es alguien que toma desafíos y responsabilidades y se compromete con ellos.

El ego hace que te sacrifiques por una causa.

El ego te da fuerza y coraje, te da valor para enfrentarte a los desafíos con perseverancia y tezón. Un ego fuerte hará que contrarrestes la depresión.

Generalmente se dice que el ego te hace egoísta, pero es el mayor factor motivacional para la creatividad y la generosidad!

El ego te impulsa a que te aventures hacia lo desconocido.

Hay 3 tipos de ego: Sátvico, Rajásico y Tamásico.

El ego Tamásico es bárbaro y ciego y tiene tendencias auto-destructivas.

El ego Rajásico es egocéntrico y causa dolor,tanto a la propia persona como a los demás.

El ego Sátvico es creativo y tiende a proteger.

Si no te puedes entregar, al menos ten un ego Sátvico, ya que el ego Sátvico siempre está listo para sacrificarse.

La era de la empatía

Por Alberto D. Fraile Oliver


Durante mucho tiempo nos han hecho creer que el ser humano es agresivo, materialista, utilitarista e interesado por naturaleza. Es una creencia que se está apuntalando desde los medios de comunicación convencionales que insisten en dar relevancia a los relatos de desgracias y maldades. Tratan de despertar nuestro interés como consumidores de información por

la inquietud que nos despiertan. Pero la realidad cotidiana no es así. El día a día está plagado de actos generosos y bondadosos, que generan lazos de amistad y comunidad y devuelven la esperanza y el optimismo. No son noticia pero son los ingredientes que necesitamos en este momento.

De hecho, como explica Jeremy Rifkin (La civilización empática. Paidós. 2010), más allá del relato de los historiadores y periodistas, es muy probable que seamos una especie esencialmente empática tal y como descubrimientos recientes en el estudio del cerebro y del desarrollo infantil nos indican. Las consecuencias de que seamos una especie empática, en lugar de competitiva, pueden ser trascendentales para los momentos de crisis de civilización que vivimos.

La empatía es el medio psicológico por el que pasamos a formar parte de la vida de otras personas y compartimos experiencias valiosas. Nos entendemos, compenetramos y colaboramos.

La conciencia individual depende, y se desarrolla, mediante la profundización en las relaciones con los demás. Y el medio por el que se forman los vínculos de compañía y colaboración es la empatía.

La empatía es el proceso mental por el que una persona entra en el ser de otra y acaba sabiendo cómo se siente y cómo piensa. La empatía tiene una participación activa: la voluntad del observador de tomar parte en la experiencia de otra persona, de compartir la sensación de esa experiencia.

La introspección, el proceso por el que una persona examina sus sentimientos, impulsos, emociones y pensamientos para intentar entender su propia identidad e individualidad culmina a través del contacto con los demás.

Cuanto más se profundiza en la introspección, como afirma Rifkin, más intensa es la sensación de que nuestra existencia es única, finita y mortal, y más profunda es la conciencia de nuestra soledad existencial y de los muchos retos que afrontamos en la lucha por ser y prosperar. Precisamente, el hecho de tener estas sensaciones es lo que nos permite sentir empatía con las sensaciones similares en los demás.

La ciencia también nos está mostrando que la naturaleza humana no se caracteriza por buscar la autonomía, ser autosuficiente, sino por buscar la compañía, el afecto y la intimidad.

Están surgiendo nuevos modelos de enseñanza, destinados a transformar la educación y conseguir que, en lugar de ser una competición, sea una experiencia de aprendizaje en colaboración.

Si seguimos aceptando que el “conocimiento es poder” y se usa para el beneficio personal estamos negando que el conocimiento es una expresión de la responsabilidad común por el bienestar colectivo de la humanidad y del planeta.

Muchos indicadores muestran que estamos transitando de la edad de la razón a la edad de la empatía.

Que es la Inteligencia espiritual?

por Ramon Ribalta

El término inteligencia proviene del latín “intelligentia”, que a su vez deriva de “inteligere”, palabra compuesta por otros dos términos: intus (“entre”) y legere (“escoger”). Por lo tanto, el origen etimológico del concepto de inteligencia hace referencia a quien sabe escoger: la inteligencia permite seleccionar las mejores opciones para solucionar un problema.

Existen tres niveles de inteligencia que un ser humano debería desarrollar para realizarse y vivir la vida con plenitud, en especial en estos tiempos de cambios profundos en nuestra sociedad.

La inteligencia racional u operativa.
Es la que se nos enseña en las escuelas: la habilidad de razonar paso a paso e ir tomando decisiones en base a la información que vamos recibiendo. Esta inteligencia nos permite retener datos, procesar la información, relacionarla, e ir resolviendo situaciones prácticas. Sin embargo, aunque una persona tenga un alto cociente de esta inteligencia operativa, eso no significa que vaya a ser capaz de crear unas buenas relaciones afectivas, encontrarle un sentido a la vida o ser más feliz.

La inteligencia emocional
es la capacidad para reconocer los sentimientos propios y ajenos, y la habilidad para manejarlos. El término fue popularizado por Daniel Goleman, con su célebre libro: Inteligencia emocional. Goleman estima que la inteligencia emocional se puede organizar en cinco capacidades: conocer las emociones y sentimientos propios, manejarlos, reconocerlos, crear la propia motivación, y gestionar las relaciones. Con esta inteligencia desarrollamos ciertas capacidades personales para resolver problemas que afectan a nuestras relaciones o la buena convivencia social.

La inteligencia espiritual:
Danah Zoar (estudió física y filosofía y luego psicología y teología en Harvard) y su esposo Ian Marshall (psiquiatra), vinculan el concepto “espiritualidad” con el de “inteligencia”.

Dicen que Inteligencia Espiritual es la “…inteligencia con la que afrontamos y resolvemos problemas de significados y valores; la inteligencia con que podemos poner nuestros actos y nuestras vidas en un contexto más amplio, más rico y significativo; la inteligencia con que podemos determinar que un curso de acción o un camino vital es más valioso que otro. La Inteligencia Espiritual es la base necesaria para el eficaz funcionamiento tanto del Cociente Intelectual como de la Inteligencia Emocional. Es nuestra inteligencia primordial”.

También sería la capacidad de dar una respuesta a la pregunta: ¿Quién soy?, de encontrar un sentido profundo a la vida y permanecer alineado con los principios espirituales.

Las características que definen una alta Inteligencia Espiritual incluyen (entre otras):

Capacidad de ser flexible (activa y espontáneamente adaptable)
Permanecer pacifico y estable con independencia de cuáles sean las circunstancias
Poseer un alto nivel de conciencia de sí mismo.
Capacidad de afrontar y usar el sufrimiento para aprender y crecer
Capacidad de afrontar y trascender el dolor
La cualidad de ser inspirado por visiones y valores
Concentrar la mente en pensamientos elevados
Tener sentimientos nobles y compasivos hacia todos los seres humanos
Marcada tendencia a preguntar “¿Por qué?” o “¿Y si?” y a pretender respuestas fundamentales
Comprender el sentido de la obra de la vida
Visión holística del mundo

En la dimensión espiritual, hay cuatro niveles de conocimiento que se necesitan desarrollar para progresar:

a) Información: Requiere de las capacidad de escuchar, tener curiosidad e interés en aprender. Es necesario tener una mente abierta. Estar atentos. Necesitamos escuchar nuevas ideas porque de esta forma podemos desarrollar nuevas perspectivas.

b) Conocimiento: adquirir conocimiento espiritual significa reflexionar. Selecciono algunas de estas ideas y profundizo en su significado, ya que necesito entender. Sin entendimiento no habrá motivación para ponerlo en la práctica.

c) Sabiduría: Aplico las enseñanzas espirituales en mi vida. Adopto un compromiso: utilizar ese entendimiento en la acción. Aprendo a utilizarlo cuando surgen dificultades y problemas. La persona sabia sabe transformar el conocimiento en acción. Sabe utilizar las virtudes y los valores para resolver cualquier conflicto.

d) Verdad: ¿qué es la verdad? La verdad es Ser. Yo soy eso. La verdad por ejemplo es vivir plenamente consciente de que soy paz, soy paciente, soy tolerante, soy compasivo. Hay algo estable que he sabido crear en mi interior, más allá de los cambios y las influencias de las situaciones externas.

Cuando pensamos en una nueva conciencia en nuestra sociedad, o de retornar a algo original, eso también significa desarrollar unos nuevos valores. Tal y como dijo el autor francés André Malraux, “El Siglo XXI será espiritual, o no será”. Uno de los problemas en el mundo actual es que los valores son excesivamente materialistas o superficiales y esto no permite que el ser humano sea feliz, pacifico y tenga un propósito en su vida.

¿Qué son los valores?

Los valores son un nivel o una ética de cómo vivir. Los valores dan una dirección a la persona o a una sociedad, y también dan un sentimiento de identidad. Los valores son muy importantes, tanto para el individuo como para los países. Hay diferentes tipos de valores: personales, sociales y espirituales. Algunas veces van los tres de la mano, pero no siempre. Los valores políticos o religiosos están englobados en la categoría de valores sociales. Lo espiritual puede estar en lo religioso y en lo social, pero no necesariamente. Lo que sucede con los valores espirituales es que con el transcurrir del tiempo se convierten en algo rutinario, no se practican, y pasan a convertirse en una tradición, es decir, se vuelven superficiales.

¿Qué queremos decir cuando hablamos de valores espirituales? Son cualidades como la tolerancia, la compasión, el respeto, el perdón o la humildad. Conocemos muchas de estas virtudes pero no las practicamos. Se convierten tan solo en un valor social o religioso, pero no son realmente un valor espiritual en la gran mayoría de nuestra sociedad. Para que un valor sea espiritual ha de ser práctico y practicado. Lo sabemos pero no lo hacemos, lo oímos pero no lo escuchamos correctamente. Así que una nueva conciencia significa retornar al entendimiento personal y la práctica de estos valores espirituales.

La persona que ha desarrollado su inteligencia espiritual ha descubierto un nuevo lenguaje, el silencio, y se da cuenta que la vida tiene un sentido más profundo y trascendente.
Experimenta su dimensión espiritual, se conecta con sus valores más auténticos, sabe reconocer la importancia de sus pensamientos y del impacto que éstos crean en su entorno.
La inteligencia espiritual es aprender a mirar en nuestro interior y crear paz y silencio en la mente.

A través del silencio podemos conocernos en profundidad, y conocer mejor a los demás.

También me permite saber quién soy, clarificar mi identidad espiritual y el propósito de mi existencia.

Hay algún lugar donde lo sabemos todo? Sri Sri Ravi Shankar

Nuestra conciencia es como tener una biblioteca. En la biblioteca hay millones de libros, no es así? El bibliotecario conoce a todos los libros pero no necesariamente se los sabe de memoria. Pero él sabe adónde está cada libro cuando lo necesita. Puede buscarlo y saber más sobre él.

De la misma manera, aunque nuestra conciencia es el asiento de todo el conocimiento, no es necesario saber todo al mismo tiempo. Es imposible. Es imposible estando en un cuerpo físico, conocer todo al mismo tiempo. Pero cuando estás quieto, cuando tu mente está en absoluta quietud y no tienes ningún antojo ni tienes rechazo alguno, entonces simplemente, la mente es libre. Y entonces serás como el bibliotecario que lo posee todo. Eres como el dueño de la biblioteca que tiene todo el conocimiento para accederlo cuando sea necesario y si fuera necesario.

Un abogado tiene todos sus libros, pero no se los sabe de memoria todo el tiempo. Pero cuando un caso en particular lo requiere, el sabe qué libro tomar y dónde exactamente poner su dedo…

De la misma manera nuestra conciencia es el receptáculo de todo el conocimiento, no es así? Y cuando tú también estés quieto y libre de las modulaciones mentales, serás un yogui. Entonces podrás saber… Es por eso que una conciencia quieta, la conciencia yoguica se denomina : tatraniratishayamsarvaagyabeejam" que es el Sutra de los Sutras.

En esa conciencia, cuando estás en el estado de Samadhi, está presente la semilla de todo el conocimiento!

Para entender como funciona nuestro cerebro.