La desconexión de los sentidos y la meditación

por Sri Sri Ravi Shankar

Pratyahara o desconexión de los sentidos es el quinto paso del Raya Yoga, necesario para llegar a la concentración interior y la meditación.

Asi lo explica Sri Sri Ravi Shankar

Tenemos cinco órganos sensoriales: ojos, nariz, orejas, lengua y piel. 

La meditación puede ocurrir cuando hay armonía entre los cinco sentidos.

Cuando te sientes para meditar, observa  todos tus órganos sensoriales. Observa tu respiración y el movimiento de tus ojos. Fíjate si tu respiración es pareja. Fíjate si el flujo del prana es desparejo o es suave y normal.

¿Están tus ojos quietos? Si tus ojos están moviéndose por todos lados, la mente no está en estado meditativo.

Cuando tus sentidos están calmados, el alma también se pacifica. Tu Ser, el espíritu dentro tuyo, se calma.

Te relajas completamente y al mismo tiempo posees un estado de consciencia aguda y tu inteligencia se fortalece. ¡Tus sentidos se vuelven tan claros! Puedes ver mejor, pensar mejor, oír mejor. Y como un cristal purísimo, tus sentidos llegan para reflejar todos los objetos como una sola Divinidad. Sri Sri Ravi Shankar

Moverse más allá de los sentidos es esencial para meditar

Los sentidos son el puente entre los objetos y el Ser.

La dicha es la naturaleza del Ser, pero los cinco órganos de los sentidos perciben la dicha de los objetos externos.

Los siguientes pensamientos agitan a los sentidos:

"El placer viene de los objetos"… "Los objetos te brindan mucho más placer"

Aunque los sentidos se agiten por sólo unos pocos minutos, ellos se cansan y luego no tienen capacidad para percibir o para experimentar la verdadera dicha.

La mente galopa hacia el mundo de los cinco sentidos. Puede que estés sentado tranquilamente, con los ojos cerrados o abiertos… ¿pero adónde va tu mente?

*  La mente va hacia el sentido de la vista; quieres ver algo o a alguien.

*   La mente va hacia el sentido del olfato, el gusto, el sonido y el tacto.

*  Ella galopa hacia algo que escuchó o que leyó.

Distracciones de los sentidos:

Vista: los ojos te  traen todo tipo de tentaciones. La mente estaría mucho más pacífica sin los ojos. Los ojos son la mayor distracción cuando quieres aquietar tu Ser.

Oído: Pones la radio y cada cinco minutos, mueves el dial buscando otras emisoras.

Olfato: Te pruebas un perfume, luego otro y luego otro más.

Gusto o el sentido del Tacto: también pueden crear antojos.

Tener antojos en tu mente, por cualquiera de estas experiencias, pueden prevenirte de estar en el momento presente. 

Cuando la mente se retira de los sentidos, entonces estás listo para meditar.

Un prana estable es esencial para meditar

Cuando los sentidos se calman, entonces el prana –que había estado inestable dentro tuyo- también se mantiene estable. Cuando no te sientes bien, o cuando estás deprimido, desdichado o tienes miedo, observa tu prana: éste estará  muy inestable. ¿Cómo hacer para que el prana se estabilice?

 Estate consciente del estado de tu prana

 Obsérvalo

 Estate con el prana por un ratito.

Entonces, experimentarás que tu prana se estabiliza.

 Samadhi es cuando el prana está estable

Estar así centrado, te trae hacia un espacio donde quedas completamente hueco y vacío.

El desapego (vairagya) es esencial para meditar

El desapego tiene que ocurrir cada vez que quieras sentarte a meditar. 

Y para estar desapasionado, tus sentidos necesitan estar bajo tu control.

 Con las siguientes instrucciones, podrás controlar tus órganos sensoriales.

Por unos pocos minutos, debes decirte:

No importa cuán maravilloso sea lo que hay para ver, no estoy interesado en verlo.

No importa cuán rica sea la comida, no estoy interesado en probarla esta vez.

No importa cuán melódica sea esta música, ahora, no la voy a escuchar.

No importa cuán suave sea al tacto, no estoy interesado en tocarlo ni sentirlo.

Privar a los sentidos de los antojos –aunque sea por unos pocos minutos- te saca de los objetos y te lleva de regreso a la fuente.

 Esto es vairagya, o desapego.

La meditación es buena cuando se practica con desapasionamiento. 

La meditación te puede proveer del descanso que estás añorando.

La liberación de los deseos es esencial para meditar

Tu mente está cansada; está quemada por haber galopado de un deseo hacia otro deseo.

Sólo mira hacia atrás y fíjate en todos los deseos que has logrado. ¿Acaso te han brindado descanso? ¡No! Ellos han creado aún más deseos.

 Los deseos… ¿te han dado realización? ¡No! 

 Ellos sólo te han dado más esperanza para poder lograr más y tener más… y eso te puso en otro viaje…

De manera que estás en una calesita. ¡Y ni siquiera es una calesita! Los caballitos de la calesita no van a ningún lado, pero te dan la ilusión de que has viajado kilómetros y kilómetros. 

La vida ha sido un viaje igual: donde has estado galopando sobre tus deseos y al mismo tiempo, sin llegar a ningún lado.

Los deseos son obstrucciones para meditar.

¡Una mente que está obsesionada con deseos, no puede meditar!

 Tú estás más allá de los estímulos

El disfrute reiterado de los estímulos externos, causa inercia y embotamiento:

Los cocineros no disfrutan de su propia comida

La misma canción escuchada una y otra vez, pierde su encanto.

La gente en la industria del sexo, no disfruta del sexo.

Con un estado de conciencia alerta, los estímulos pierden su significado; tanto como que existan o no, no te producen ninguna diferencia, pues cuando brilla el sol, no ves diferencia alguna si la lámpara está encendida o no lo está.

Tomar conciencia de que todos los placeres son sólo estímulos –y de que tú eres mucho más que sólo estímulos- te trae liberación.

A través de vairagya (desapego) y estando alerta -sabiendo que eres mucho más que sólo estímulos- puedes lograr  la liberación de los deseos. También te ayuda a sobreponerte a las obstrucciones causadas por los deseos durante tu meditación.

 

LA CONCENTRACION

El Yoga està estructurado por Patanjali en ocho pasos, que van desde afuera hacia adentro, desde  el cuerpo y las energìas materiales, màs densas, a las energìas màs sutiles y espirituales.

La concentración es el sexto paso, previo a la meditación, el séptimo paso.
El objetivo es llegar al estado de Extasis o SAMADHI, el octavo paso.
Para lo cual debemos aprender previamente a serenar y concentrar nuestra mente, a ser los jinetes que conducen el carruaje de la mente.

Distintas Técnicas:
Hay muchas formas de concentracion, por ejemplo, utilizando los chakras, imagenes o yantras, respiración,
 mantras.
Aunque las formas de meditación varían, todas emplean técnicas de concentración para ayudar a detener nuestros pensamientos.
Cuando la mente está en calma, como un lago sin ondas, experimentamos una paz y un poder totales.

Sugerencias para la concentración:

• Sin importar la forma de meditación, es conveniente tomar una ducha o lavarse las manos y la cara antes de meditar.


• Podemos dedicar un lugar especial en nuestra habitación para la práctica de la meditación, o podemos buscar un lugar exterior que nos parezca cómodo.


• Es importante mantener recta la espalda durante la meditación, sea que estemos sentados en el piso o en una silla.


• La energía sube por la columna vertebral, de manera que tratemos de crearle un camino recto.


• También es aconsejable no comer antes de meditar, para que no nos sintamos pesados y somnolientos.

• Al final de la sesión de meditación siempre una reverencia en señal de gratitud hacia la vida

• Este humilde signo de gratitud es muy importante en la práctica espiritual.

Hoy día existen muchos estilos de prácticas de meditación.
Generalmente implican enfocarse en centros de energía del cuerpo, concentrarse en un cuadro o imágen, cantar, o hacer ejercicios de respiración.

Cualquiera que sea el estilo, todos comparten una meta común: detener el pensamiento.
Cuando disminuyen nuestros pensamientos podemos conectarnos con mundos de luz, poder, sabiduría y consciencia pura.
Ensayemos cada estilo y determinemos con cuál nos sentimos mejor. Incluso podemos alternar las técnicas de vez en cuando.
Sin importar cuál alternativa escojamos, encontraremos que cada sesión de meditación brinda un poco más de claridad y poder en nuestra vida.

Lo más importante es perseverancia en la práctica y la disposición de no juzgar nuestra meditación.

La meditación requiere práctica, de manera que no esperemos demasiado en corto tiempo.

Si encontramos que la mente divaga durante la meditación, no nos sintamos frustrados.
Simplemente regresemos a la técnica con suavidad.
Confiemos en nosotros mismos y creamos en la práctica.

"Sólo con el corazón podemos ver correctamente, lo esencial es invisible a los ojos."
El Principito - Saint Exupery

Atención Plena:

La atención plena es una forma de meditación.
Es meditación en acción y es como integramos la meditación en todos los aspectos de nuestra vida diaria, hasta que toda la vida se convierte en meditación
Se basa en el principio budista de que aquello en lo que nos concentremos en eso nos convertimos.

El Budismo y el Hinduismo no creen que la mente tenga una forma particular, sólida.
Por el contrario, creen que la mente es fluída.
Asume cualquier forma en que la pongamos.
Las formas de pensamiento que mantengamos en nuestra mente determinan su forma.
Por tanto, si nos concentramos en cosas no muy felices, nos sentiremos infelices y, por el contrario, si nos concentramos en cosas felices nos sentiremos felices!

"Aquello en lo que te concentres en eso te convertirás.
Por tanto, concéntrate siempre en lo más elevado, lo más mresplandeciente,
lo más feliz y lo más Noble entre todas las Cosas-
la Iluminación."
Rama

Por consiguiente, en términos prácticos ¡atención plena es ser positivos!

Es un juego divertido que podemos practicar todos los días.
Pongamos atención en el transcurso del día a los pensamientos que nos llegan, a las emociones que sentimos, a nuestras reacciones, etc.
Cuando se presente algo negativo, en vez de reaccionar o entregarnos a esa negatividad o empeñarnos en ella, traslademos la mente conscientemente hacia algo positivo.

Por ejemplo, cuando tengamos un pensamiento negativo, reemplacémoslo con uno muy positivo.

De la misma manera como los músculos de nuestro cuerpo deben
ejercitarse para darles fuerza, nuestra mente tiene que ser ejercitada para fortalecerla.

Eliminar los pensamientos y emociones negativos de nuestra mente es como el ejercicio físico- ¡es un buen hábito que debe adquirirse!.
Con el tiempo nos sentiremos mejor y más contentos durante el día, pues no nos dejamos desanimar por las cosas negativas que nos toque enfrentar.
Luégo, al final del día, descubriremos que tenemos más energía para la noche.

"Integrar la meditación a la acción es todo el
fundamento, idea y propósito de la meditación."
-Libro Tibetano de la Vida y la Muerte

Las prácticas gemelas de meditación y atención plena son la clave de
la técnica budista.

Concentración en los Chakras:

Esta meditación implica concentrarse en los centros de energía
llamados chakras que se encuentran en nuestro cuerpo astral (cuerpo sutil).
Estos centros de energía se encuentran a lo largo de un
conducto de energía no fisico llamado sushumna. El sushumna del
cuerpo astral corresponde a la columna vertebral del cuerpo físico,
comenzando en la base de la espina y terminando en el "tercer ojo",
entre las cejas y un poco más arriba.
Siete chakras primarios se encuentran en diferentes puntos a lo largo del sushumna.
 El Kundalini, también llamado chi, prana o energía vital, está situado en la base de
la espina, en el primer chakra.
 Durante la meditación en los chakras, la energía Kundalini se lleva desde el primer chakra, por el
sushumna, hasta el tercer ojo en la frente, donde termina el sushumna.

En una muy avanzada práctica de meditación, en la cual se genera y
mantiene una gran cantidad de energía en el tercer ojo, esta energía puede "saltar" del tercer ojo al séptimo chakra.
 El séptimo chakra se denomina chakra de la "corona" o chakra del "loto de mil pétalos de luz". Cuando la energía "salta" al chakra de la corona, ocurre el estado
llamado samadhi, en el cual nos fusionamos en mundos de luz.
Cuando el practicante entra en el samadhi, entra en las primeras etapas de Iluminación.

En la meditación en los chakras nos enfocamos en tres de los siete centros de energía primarios.
 Por "enfocamos" queremos decir que ponemos nuestra atención en zonas del cuerpo que corresponden a cada chakra, uno a la vez.
 Nos concentramos en el centro de energía,
activándolo y liberando su energía. Algunas veces es útil colocar los dedos suavemente en cada centro mientras meditamos para tratar de sentir donde están.
 Con el tiempo nos daremos cuenta naturalmente
de la energía de estos centros del cuerpo.

Empezamos con el tercer chakra, el "ombligo" o centro del "poder", que
se encuentra aproximadamente una pulgada debajo del ombligo.
Meditando aquí, se activan los primeros tres centros y se libera un
gran poder en nuestro ser. Esta energía nos da la capacidad de llevar a
cabo cosas en el mundo fisico.
Este es el centro de la fuerza de volundad y la fortaleza.

Pasamos luégo al cuarto chakra, el centro del "corazón". Este centro se encuentra en el medio del pecho, cerca del corazón.
Meditando aquí obtenemos los beneficios del cuarto y quinto chakras.
El cuarto chakra es el centro del equilibrio y la felicidad.

Por último, nos enfocamos en el sexto chakra, el "tercer ojo".
 Este chakra se encuentra en el medio de la frente un poco más arriba de las cejas.
Este es el centro de la sabiduría y de la vision psíquica.

Generalmente es bueno emplear igual tiempo en cada chakra.
 Si meditamos por 15 minutos, empleemos cinco minutos en cada chakra.
Asimismo, si meditamos por una hora, empleemos 20 minutos en cada centro.
Practicando la meditación en los chakras de esta manera,
atraemos poder, equilibrio y sabiduria a nuestra vida.

Meditación en Mantras:

La meditación en mantras es meditación en sonidos cantados.
Los mantras son palabras o frases sagradas que, cuando son repetidas en
la meditación, conducen al individuo a un estado de consciencia más
alto. Los sonidos producidos durante la meditación en mantras son
una forma de energía que nos conecta con mundos de luz y éxtasis
espiritual.
 Podemos entonar el mantra en voz alta, susurrándolo, o mentalmente.
 Entonando un mantra repetidamente durante toda la sesión de meditación, desarrolla con el tiempo nuestros poderes de concentración a un alto grado y experimentaremos una
gran paz interior y claridad mental.
La clave es enfocarse en los sonidos sagrados y en el significado sagrado del mantra.
Cada vez que se desvíe nuestra mente de la concentración pura, volvámosla a traer a la meditación concentrándonos en el mantra.

__._,_.___

RAYA YOGA- Los Yamas y Niyamas

El Raya o Ashtanga Yoga, fue codificado por Patanjali en los Yoga Sutras, aproximadamente en el 500 a.c., estableciendo los ocho pasos para alcanzar el estado de Samadhi, o iluminación.
Los dos primeros pasos son los Yamas y Niyamas, que constituyen el código ético del yogui.
Asi los explica Sw. Maitreyananda, Fernando Estevez Griego.

Pregunta: ¿Qué son los Yamas?
Sw. Maitreyananda: son las prácticas éticas del Yoga, los principios fundamentales del yogui:

1) Ahimsa. Significa no violencia.
No violencia contra toda la existencia, comprendiendo que toda la creación es necesaria y parte de nosotros, como nosotros de esa misma existencia, que nos nutre y nos desarrolla permitiéndonos el don de la vida. Respetar toda forma de vida no es un mandato, es una necesidad cuando uno entiende que nunca es un ser separado de los demás, sino más bien integrado a los demás. Respetar significa tener una actitud de respeto hacia los demás y hacia uno mismo.

No violencia física, no violencia mental, no violencia espiritual.
Por extensión significa no matar. Bien entendido esto, significa que todos formamos parte de un solo ser, la existencia, y estamos en constante estado de interdependencia con los demás.

Un yogui debe respetar entonces toda forma de vida, esto incluye a los cinco reinos de seres vivos: Plantas, Animales, Bacterias, Protozoarios y Hongos. Y los respeta, porque es un ser vivo, con los mismos derechos que los demás seres vivos.

Pero este amor hacia los demás y esta actitud de respeto, podría impedirnos comer, puesto que para comer uno debe eliminar otras vidas, sean estas vegetales o animales, porque de lo contrario al uno no comer, estaría ejerciendo la violencia contra sí mismo.

Por otro lado, las enfermedades que nos atañe están causadas por microbios, bacterias y hongos que debemos combatir para estar sanos. En nuestro cuerpo, nuestros glóbulos blancos en ocasiones deben atacar a seres vivos pequeños, que nos invaden o hacen un uso aparentemente indebido de nuestros recursos corporales. Por esta razón, no ser violento y no matar es prácticamente imposible. Uno para vivir debe nutrirse de vegetales o animales. Un vegetariano no es una persona menos violenta que un carnívoro o un carnívoro-vegetariano. Matar un animal o una planta es exactamente lo mismo.

El problema es cómo, con qué actitud cumplimos con nuestro deber de especie, como seres humanos. Una cosa es matar para comer lo necesario y otra cosa es destruir sin sentido. Una cosa es defenderse de una agresión y otra cosa es agredir a los demás por mero placer, o autoagredirse.
Uno puede agredir sin ser violento y puede ser violento sin agredir.

La agresión es un mecanismo de defensa para proteger nuestro propio ser, a nuestros seres queridos, nuestras posesiones o nuestros espacios.

La violencia es la utilización de medios físicos para causar un daño orgánico a un ser vivo. Cuando nosotros debemos comer, estamos comiendo seguramente algo que ha sido quitado violentamente a un ser vivo: vegetal o animal.
Pero si lo hacemos sin ira, sino por necesidad, estamos totalmente de acuerdo con la ley natural de la Tierra y del Universo.

2) Satya. Significa verdad o sea tratar de ser verdadero.Si uno es verdadero es auténtico.
La verdad no es otra cosa que la forma en la que nuestra mente interpreta la realidad. No es la realidad misma, sino lo que nosotros pensamos que es la realidad.

La realidad es una sola, mientras que las verdades son tantas como seres vivos existen.

Decir la verdad es ser franco y sincero intentando no mentir.
Uno no miente, para no tener que estar constantemente alegando mentiras, para tener que tapar más mentiras. Uno no miente, para ser verdaderamente libre en sus actos.

Uno no miente, para estar tranquilo con uno mismo.

Sin embargo, hay en ciertas ocasiones mentiras piadosas, o si se prefiere ocultamientos necesarios. Cosas que no podemos ni debemos decir para no causar daño a los demás. Siempre la compasión o Karuna debe guiar nuestros actos.
Si por decir una verdad nuestra, hacemos daño a los sentimientos de una persona o ponemos en peligro la vida de un ser humano, nuestro sentimiento de compasión debe estar en primer lugar.
No hay necesidad de hacer sufrir a los demás.
Si un niño de cinco años es feliz porque cree en Papá Noel (Santa Claus), que le ha regalado juguetes, no hay necesidad de comentarle que no existe, porque aunque no es real, sí podemos afirmar que es verdadero para este niño.

3) Asteya. Significa no codiciar y por lo tanto, no robar.
La codicia hace que queramos tener las cosas, cargos, poderes o atributos que tienen los demás sin haberlos conquistado. O lo que es igual, darle el uso que nosotros creemos conveniente sin medir para qué fue creada una cosa.
Cuando malgastamos lo que se nos da, cuando deseamos lo que no necesitamos, cuando por encima de la necesidad está el deseo, uno pierde las prioridades de la vida, que es ganarse la forma en que uno vive.

4) Brahmacharya. Significa maestría en Brahman o Dios o sea persona absorta en Brahman, que estudia los Vedas u otros libros de sabiduría.

Que sabe que todo es Brahman y que Brahman es todo y se dedica al estudio.
Por extensión, es la vida de estudiante y por lo tanto de célibe.
Pero no quiere decir que se debe observar continencia.

5) Aparigraha. Significa no atesorar, ni acaparar, ni guardar cosas sin sentido, por el sólo hecho de tenerlas para que no las tengan otros.

Tener millones de dólares sin darles utilidad ni ayudar a los otros, es algo sin sentido que sólo pretende demostrar nuestra omnipotencia a pesar de nuestra real fragilidad. Todo lo que no tenga utilidad debe ser obsequiado a otros.
Uno no debe estar pidiendo cosas si no se las gana.
Darle utilidad a las cosas en vida y hacer feliz a los demás, es hacer girar la energía del Universo en forma correcta.

Pregunta: ¿Qué son los Niyamas?
Sw. Maitreyananda: son los preceptos u observancias del Yoga, dentro de esa ética anterior.

1- Saucha.
Significa pureza corporal. Tomar sol, baños de inmersión, masajes de aceites, hacer asanas y pranayama.
Purificar la mente con canto de mantras.
Tener pureza mental, corporal y espiritual.

2-Santosha.
Despertar el arte de estar contento, o sea ser positivo por el sólo hecho de disfrutar la vida y estar vivo.
La vida es una fiesta.
Por el sólo hecho de existir, un yogui está satisfecho y contento.

3- Tapas.
Esfuerzo en integrarse con el Todo, lo Absoluto, lo Supremo o Dios, sobreponiendo la necesidad a los deseos.

4- Swadhyaya.
Estudio de sí mismo y de los textos de Yoga.
Educación de uno mismo, pero no sólo mental o corporal, sino sobre todo espiritual. Espiritual en cuanto a dominar y disfrutar los sentimientos.

5- Iswara Pranidhana.
Renuncia a las reacciones o frutos de nuestros actos y no tener apego a ellos, en el éxito o fracaso, pues todo es pasajero.
Dedicación a la representación que tenemos del Supremo, Absoluto, Dios o el Todo.

LOS YOGA SUTRA DE PATANJALI- Sobre las aflicciones

Sobre las aflicciones (klesas)

En el sūtra II.3 se cita un tema muy importante, las aflicciones o perturbaciones:

अविद्या अस्मिता रग द्वेष अभिनिवेशः क्लेशः

avidyā asmitā raga dveṣa abhiniveśaḥ kleśaḥ

“Las cinco aflicciones que perturban el equilibrio de la consciencia son: ignorancia o falta de sabiduría, ego, orgullo del ego o sentido del yo, apego al placer, aversión al dolor, miedo a la muerte y aferrarse a la vida”

Del sūtra 4 al 12 se describen cada una de las aflicciones y se indica que las aflicciones se han de neutralizar con la puesta en marcha de los miembros del aṣṭānga yoga.

¿Porque es tan importante la neutralización,

La ignorancia como fuente de las aflicciones
En el sūtra II.4 Patañjali indica que la ignorancia es la fuente de todos los males y pesares y de las otras cuatro aflicciones. Las aflicciones con la ignorancia como fuente del resto de los pesares son, por tanto, los obstáculos que impiden que tenga lugar el conocimiento. Tendremos que ocuparnos de como neutralizalos y reducirlos uno por uno.


Este punto es de vital importancia y ha de ser entendido. Repetimos: Si no se resuelven los conflictos, sobre todo psicológicos y de orden emocional, que se manifiestan en la forma de las aflicciones, sobre todo en apegos y aversiones (raga dveṣa), el conocimiento de uno mismo no puede tener lugar. Son los obstáculos que hay que entender como operan y las limitaciones inherentes que tienen para proporcionar un sentido de seguridad y felicidad. Hasta que no se y minimicen, la mente del adepto al yoga, no puede ser un receptáculo de claridad ni de entendimiento porque se verá continuamente asaltada por perturbaciones y tendrá presiones que no serán conductivas para un estilo de vida que proporcione la contemplación necesaria para tener la visión correcta.

En el sūtra II. 5 se define lo que es ignorancia (avidyā):

“Confundir lo transitorio con lo permanente, lo impuro con lo puro, el dolor con el placer, y lo que no es el si-mismo con el si-mismo: todo ello se denomina carencia de conocimiento espiritual, avidyā”

El conocimiento como solución
En el sūtra II 17 se ns muestra como eliminando la ignorancia, el conocimiento aparece por si solo y la discriminación y la disasociación entre ātmā y anātmā se hace evidente y el adepto adquiere la discriminación necesaria.

“La causa del dolor es la asociación o identificación del que ve (ātmā) con lo visto (prakrti), y el remedio radica en su disociación.”

En el sūtra II 25 tambien se vuelve a indicar como el conocimiento correcto (pramāna) destruye la ignorancia.

“La destrucción de la ignorancia mediante el conocimiento correcto rompe el eslabon que une al que ve con lo visto. Eso es kaivalya, emancipacion”

Y vuelve a reiterarlo en el sūtra 26:

“El flujo incensante de conocimiento discriminador en el pensamiento, la palabra y las obras, destruye la ingnorancia, fuente de dolor”

Y en el 28 tambien se vuelve a hacer incapie que cuando se remueve la ignorancia y las aflicciones (impurezas, conflictos), el conocimiento florece.

” Mediante una practica devota de los diversos aspectos del yoga se destruyen las impurezas: la corona de sabiduría refulge gloriosa. ”