El camino del Yoga es el camino de integración con la vida... Si decides transitarlo, no dudes, ella te irá mostrando su increíble magia, paso a paso. Solo es necesario estar dispuesto a reeducar los sentidos, la mente y el corazón para poder valorar lo que se te brinda a cada instante...
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domingo, 17 de marzo de 2013
MAHASHIVARATRI o La noche de Shiva
El Lingam (falo) es la forma amorfa (sin forma) de Shiva. El Lingam es simbólico de la fuerza creativa del universo y significa la verdad de que Ishvara (la divinidad) no posee una forma definida pero todas las formas le pertenecen. Acorde la tradición, producto de esta práctica el arquetipo supremo protege a sus devotos de las fuerzas de la oscuridad, confiere deseos y despierta la sabiduría. Durante esta noche la energía intensificada del arquetipo Rudra/Shiva tiene la capacidad de diluir obstáculos creados por karma negativo y transformarlos en energía positiva.
* Tomar un baño y vestir ropa limpia (preferentemente dhoti/saree blanco)
sábado, 20 de octubre de 2012
Lo Divino en lo femenino -NAVARATRI
por Sri Sri Ravi Shankar
Navaratri son nueve noches sagradas en la tradición hindú, dedicadas a la energía femenina.
El comienzo siempre se asocia con la energía femenina.
Mientras que el tiempo es considerado masculino, el espacio es siempre considerado como femenino y el universo entero es una combinación de tiempo y espacio.
Vienes al mundo con tu madre como tu creadora.
Mahakaal o el tiempo es siempre energía masculina, pero ya que el espacio es femenino, el comienzo del tiempo es visto como algo que celebra lo femenino.
Los nueve días de Navaratri se celebran como días especiales para la Madre Divina.
Importancia de los nueve días:
El universo está hecho de múltiplos de tres - 3, 6 y 9.
Se necesitan tres fuerzas para que el universo este estable.
Cada átomo tiene neutrones, electrones y protones - tres cosas para que sea estable.
Tenemos tres etapas de la conciencia - vigilia, dormir y soñar.
Rajas, Tamas y Satva son tres cualidades de Prakriti o la naturaleza.
Múltiplo del tres es el nueve, y por lo tanto los primeros tres días de Navaratri se dedican a tamas, los tres días siguientes se reservan para rajas y los últimos tres días se reservan para satva. La celebración comienza con tamas.
El feto permanece en el útero de la madre durante nueve meses y nueve días.
El bebé está seguro y cómodo ahí dentro, y no tiene que hacer nada. Todo está cuidado.
El nacimiento del bebé y la venida del Espíritu crea vitalidad, energía y entusiasmo.
Del mismo modo, los nueve días de Navratri revelan la importancia del viaje hacia el interior que es esencial para la expresión hacia el exterior.
Se siembra la semilla profundamente en el suelo y luego brota y crece hasta convertirse en un árbol.
De la misma manera, los nueve días de Navaratri representan una oportunidad para que todos vayan a su interior y luego emergan, dispuestos a crear.
Tres devis (divinidades), cuatro navaratris:
Los primeros tres días son tamo guna pradhan, a continuación, los siguientes tres son rajjo guna pradhan y los tres últimos días son satva guna pradhan.
Es decir, los tres primeros días se dedican a Kali, la destructora del sistema existente, los próximos tres días se dedican a Lakshmi, la diosa de la abundancia y los últimos tres días se dedican a Saraswati, la diosa del conocimiento, que surge de ambos, destrucción y la creación.
En realidad, hay cuatro grupos de Navaratris coincidiendo con las cuatro estaciones del año, ya que la totalidad de la Creación pasa a través de una especie de transformación con cada cambio de estación.
Navaratri no es sólo un tiempo de ayuno y oración, es también un momento para exhibir la excelencia cultural. Así que todos los hogares en el sur de India muestran estatuillas y figuras de deidades y objetos sagrados - estos son exhibidos en un soporte con estantes.
A los visitantes se les sirven germinados de lentejas a base de bocadillos y otros platos y este es un momento para reunirse con amigos y familiares.
Siembra la semilla:
Todos los festivales empiezan con beejaropan, la siembra de semillas.
Esta es una práctica antigua. En todas nuestras fiestas, siempre hemos estado preocupados por el medio ambiente y han venerado el agua y las semillas. Tenemos como tradición plantar nueve diferentes semillas durante Navratri. Esto muestra la importancia de la siembra de cultivos varios para que la agricultura sea sostenible, en lugar de mono-cultivo o cultivo único. Anteriormente, existía la tradición entre los agricultores de sembrar cultivos múltiples, de modo que si un cultivo no rendía, habría otros cultivos en los que podían confiar. También los cultivos múltiples no agotan los nutrientes del suelo a diferencia de las plantaciones de monocultivo.
Navaratri son nueve noches sagradas en la tradición hindú, dedicadas a la energía femenina.
El comienzo siempre se asocia con la energía femenina.
Mientras que el tiempo es considerado masculino, el espacio es siempre considerado como femenino y el universo entero es una combinación de tiempo y espacio.
Vienes al mundo con tu madre como tu creadora.
Mahakaal o el tiempo es siempre energía masculina, pero ya que el espacio es femenino, el comienzo del tiempo es visto como algo que celebra lo femenino.
Los nueve días de Navaratri se celebran como días especiales para la Madre Divina.
Importancia de los nueve días:
El universo está hecho de múltiplos de tres - 3, 6 y 9.
Se necesitan tres fuerzas para que el universo este estable.
Cada átomo tiene neutrones, electrones y protones - tres cosas para que sea estable.
Tenemos tres etapas de la conciencia - vigilia, dormir y soñar.
Rajas, Tamas y Satva son tres cualidades de Prakriti o la naturaleza.
Múltiplo del tres es el nueve, y por lo tanto los primeros tres días de Navaratri se dedican a tamas, los tres días siguientes se reservan para rajas y los últimos tres días se reservan para satva. La celebración comienza con tamas.
El feto permanece en el útero de la madre durante nueve meses y nueve días.
El bebé está seguro y cómodo ahí dentro, y no tiene que hacer nada. Todo está cuidado.
El nacimiento del bebé y la venida del Espíritu crea vitalidad, energía y entusiasmo.
Del mismo modo, los nueve días de Navratri revelan la importancia del viaje hacia el interior que es esencial para la expresión hacia el exterior.
Se siembra la semilla profundamente en el suelo y luego brota y crece hasta convertirse en un árbol.
De la misma manera, los nueve días de Navaratri representan una oportunidad para que todos vayan a su interior y luego emergan, dispuestos a crear.
Tres devis (divinidades), cuatro navaratris:
Los primeros tres días son tamo guna pradhan, a continuación, los siguientes tres son rajjo guna pradhan y los tres últimos días son satva guna pradhan.
Es decir, los tres primeros días se dedican a Kali, la destructora del sistema existente, los próximos tres días se dedican a Lakshmi, la diosa de la abundancia y los últimos tres días se dedican a Saraswati, la diosa del conocimiento, que surge de ambos, destrucción y la creación.
En realidad, hay cuatro grupos de Navaratris coincidiendo con las cuatro estaciones del año, ya que la totalidad de la Creación pasa a través de una especie de transformación con cada cambio de estación.
Navaratri no es sólo un tiempo de ayuno y oración, es también un momento para exhibir la excelencia cultural. Así que todos los hogares en el sur de India muestran estatuillas y figuras de deidades y objetos sagrados - estos son exhibidos en un soporte con estantes.
A los visitantes se les sirven germinados de lentejas a base de bocadillos y otros platos y este es un momento para reunirse con amigos y familiares.
Siembra la semilla:
Todos los festivales empiezan con beejaropan, la siembra de semillas.
Esta es una práctica antigua. En todas nuestras fiestas, siempre hemos estado preocupados por el medio ambiente y han venerado el agua y las semillas. Tenemos como tradición plantar nueve diferentes semillas durante Navratri. Esto muestra la importancia de la siembra de cultivos varios para que la agricultura sea sostenible, en lugar de mono-cultivo o cultivo único. Anteriormente, existía la tradición entre los agricultores de sembrar cultivos múltiples, de modo que si un cultivo no rendía, habría otros cultivos en los que podían confiar. También los cultivos múltiples no agotan los nutrientes del suelo a diferencia de las plantaciones de monocultivo.
jueves, 27 de septiembre de 2012
YOM KIPPUR- el día del perdón
Como individuos, a veces
sentimos que no hemos hecho nada malo, y aun asi la otra persona cree que se ha
hecho alguna injusticia con ella.
Si la otra persona nos percibe como la causa
de su dolor o sufrimiento, es sabio para nosotros pedirles su perdon.
Cualquiera
de nuestras acciones puede haber lastimado a alquien. Por lo tanto, si
sabiendolo o sin saberlo, con intencion o sin intencion, hemos lastimado a
alguien con nuestro pensamiento, palabra o accion, solamente pideles que te
perdonen.
Al perdonar o pedir perdon,
nuestro estatus social no caera. Al contrario, muestra nuestra fortaleza. Estas
tomando responsabilidad en limpiar algun conflicto que ha ocurrido, trayendo
armonia en su lugar.
El respeto que obtienes por tu compasion, tu mente amplia,
no puede perderse.
Hoy en dia, hay tanto
odio, tension y violencia en el mundo. Hay violencia domestica en los hogares,
violencia entre comunidades, y conflictos entre paises.
En este mundo, dedicar
un dia para el perdon, es de gran significado. Si todos en el mundo practican el
perdon, tanto pidiendo como dando perdon, muchos de los conflictos serian
resueltos.
Nosotros no planeamos nuestros
errores. Muchos de ellos vienen de una falta de conciencia. Si no planeas tus
errores, que te hace pensar que la otra persona planea sus errores?
Todos los
errores provienen de una falta de conciencia o de la ignorancia.
Cuando no
tenemos compasion por alguien cuando comete un error y no los perdonamos,
entonces buscaremos venganza. Entonces quedamos asociados a un ciclo de
sentimientos negativos.
El perdon escuda y protege nuestra mente y espiritu de
ser violentos.
Tengan compasion por aquellos
a quienes han lastimado.
Cuando piensas en perdonar, normalmente piensas en
alguien como el culpable, y ves una intencion atras del error del culpable.
Cuando tienes compasion, reconoces la ignorancia atras del error de la persona.
La compasion es aun mejor que el perdon.
En el perdon tu ves una intencion en el
error, pero en la compasion, vas un paso mas adelante y miras el corazon de la
persona, mas alla de sus palabras, mas alla de su comportamiento, y ves la
herida en la persona que les ha hecho cometer ese error.
Cuando hay una herida
dentro de las personas, trataran de compartirla con otras personas. Que mas
pueden hacer?
Encontremos todos
alguna manera de celebrar la ocasion para el Perdon, sea directamente o a traves
de una oracion. Pidamos perdon a todo el Universo.
Entonces, habra menos odio,
menos envidia, menos dolor en el mundo, y podremos vivir juntos como una sola
familia.
domingo, 30 de octubre de 2011
FELIZ DIWALI!!!!
En esta época del año, la gente alrededor del mundo celebra Diwali (26 de octubre), el Festival de las Luces. Uno de los mas grandes festivales del Este, Diwali simboliza la victoria del bien sobre el mal, de la luz sobre la oscuridad y del conocimiento sobre la ignorancia.
Para que una lámpara de aceite pueda quemar, el pabilo tiene que estar parcialmente hundido en el aceite. Si el pabilo está completamente ahogado en aceite, no podrá encenderse. La vida es como el pabilo de una lámpara: tienes que estar en el mundo y -al mismo tiempo- permanecer sin ser tocado por ella. Si estás ahogado en el materialismo del mundo, no podrás traer dicha y conocimiento a tu vida. Estando en el mundo, pero sin estar ahogados en el aspecto mundano del mismo, podemos ser la luz de la dicha y del conocimiento.
Diwali es la conmemoración de la luz de la sabiduría en nuestras vidas. Se encienden lámparas en este día no solo para decorar las casas, sino también para comunicar esta profunda verdad de la vida. Enciende la lámpara de la sabiduría y del amor en cada corazón y lleva una sonrisa radiante a cada cara!
A Diwali también se la llama Deepavali, que literalmente quiere decir hileras de luces. La vida tiene muchas facetas y etapas y es importante que tú lleves luz a cada una de ellas para que la vida sea completamente expresada. Las hileras de luces te recuerdan que cada aspecto de la vida necesita de tu atención y necesita la luz del conocimiento.
Cada ser humano tiene algunas buenas cualidades. Y cada lámpara que tú enciendes, simboliza esto. Algunas personas tienen indulgencias, otros amor, fortaleza, generosidad... mientras que otras tienen la habilidad de unir a las personas. Los valores latentes en ti son como una lámpara. No quedes satisfecho encendiendo solo una lámpara; enciende mil! Necesitas encender muchas luces para disipar la oscuridad de la ignorancia. Al encender la lámpara de la sabiduría en ti mismo y al adquirir conocimiento, tú despiertas todas las facetas de tu ser. Cuando están encendidas y despiertas, eso es Diwali.
Otro profundo símbolo son los fuegos artificiales que se queman en este día. En la vida, generalmente te conviertes en un fuego artificial, esperando explotar con tus emociones a flor de piel, tus frustraciones y enojos. Cuando continúas suprimiendo tus emociones, tus antojos y aversiones, ellos están proclives a alcanzar el punto de explosión. Hacer explotar fuegos artificiales es un ejercicio espiritual creado por los hombres antiguos, para hacer soltar las emociones aprisionadas. Cuando ves una explosión afuera, sientes sensaciones similares dentro tuyo. Y junto con la explosión, viene tanta luz! Cuando sueltas todas estas emociones, amanecerá la serenidad en ti.
También hay simbolismo en el intercambio de regalos y en el reparto de golosinas durante Diwali. El intercambio de golosinas y regalos simbolizan el dispersar de la amargura del pasado y es una renovación de amistad en los tiempos por venir.
Toda celebración queda incompleta sin un espíritu de servicio. Lo que hemos recibido de la Divinidad, debemos compartirlo con los demás, porque es en el dar que nosotros recibimos. Esa es la verdadera celebración! La felicidad y sabiduría deben ser difundidas y esto es posible cuando la gente se reúne en conocimiento.
Diwali significa estar en el momento presente. Así que deja caer los rencores del pasado y las preocupaciones del futuro y vive el momento. Es un tiempo para olvidar las disputas y las negatividades que ocurrieron durante el año. Es un momento donde echas luz sobre el conocimiento que has obtenido y das la bienvenida a un nuevo comenzar. Cuando la verdadera sabiduría amanece en ti, da lugar a la celebración.
La celebración es la naturaleza del espíritu. Los antiguos sabios hicieron sagrada cada celebración, para que no pierdas el foco cuando estás en pleno ajetreo de tu actividad. Observar los rituales y prácticas religiosas (llamadas Puja) es, simplemente, mostrar tu gratitud a la Divinidad. Esto trae profundidad a la celebración. La tradición es poner toda la riqueza que tienes delante tuyo y sentir la abundancia. Cuando sientes carencia, la carencia crece. Pero cuando pones la atención en la abundancia, entonces la abundancia crece. En el Arthashastra, Chanakya dice: "Dharmasya Moolam Arthah" que quiere decir: "la prosperidad es la raíz de la honradez".
Para aquél que no posee conocimiento espiritual, Diwali solo es una celebración anual. Pero para los sabios, Diwali es cada momento, cada día. La sabiduría se necesita en todas partes. Aún si un solo miembro de la familia está envuelto en la oscuridad, nosotros no podemos ser felices. Necesitamos encender la luz de la sabiduría en cada miembro de nuestras familias y extenderla a cada persona de la sociedad sobre este planeta! Cuando la verdadera sabiduría amanece, da lugar a la celebración.
El Ayurveda dice: "Tanme Manaha Shivasankialpam astu" : "Que las intenciones nobles fluyan de nuestras mentes". Durante este Diwali, celebra con conocimiento y pon tu intención en servir a la humanidad. Enciende la lámpara del amor de tu corazón; la lámpara de la abundancia en tu hogar; la lámpara de la compasión para servir a los demás; la lámpara que dispersa la oscuridad de la ignorancia y la lámpara de gratitud por la abundancia que la Divinidad nos ha otorgado.
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