RECETAS EQUILIBRADAS

La alimentación es uno de los principales pilares de la medicina ayurvédica, y es muy importante que la misma nos genere placer, que nos sea grata además de sana.
Muchas veces sólo se trata de acostumbrarnos a nuevos sabores y combinaciones diferentes.

También tenemos que tener en cuenta otro factor: el tiempo.
Ya no es frecuente disponer de enormes cantidades de tiempo en la elaboración del alimento, y eso lo podemos reemplazar por un poco de organización, ya que dos o tres recetas básicas –como las milanesas o hamburguesas-, que nos esperen en el freezer son el punto de partida de una comida equilibrada con sólo dedicar unos minutos a la preparación de algunos vegetales y arroz para acompañar.

Estas son recetas básicas, que podrán ser modificadas con los alimentos, vegetales y especias adecuadas a cada constitución.
Lo demás sólo depende de las ganas de estar bien, el amor puesto en la elaboración de los alimentos y de un poco de imaginación...

SABJI O CURRY DE VEGETALES TRIDOSHICO:

(para todos los tipos constitucionales)

Las verduras se cocinan en un kadai (wok) con especias y otros ingredientes. En muchas recetas se les agrega yogurt natural en la cocción, lo que les da una consistencia más cremosa y les incorpora el sabor agrio.

Ingredientes:
Arvejas frescas: 1 taza
Zanahoria cortada en cubos: unas taza
Papa cortada en cubos: una taza
Chauchas cortadas en trozos: 1 taza
Espárragos tiernos cortados: 1 taza
Hongos frescos: ¼ de taza
Cebolla picada: 1 mediana
Hinojo cortado en juliana: un bulbo pequeño
Aceite de girasol: 3 cucharadas
Semillas de comino: 2 cucharaditas
Semilas de mostaza negra: 2 cucharditas
Sal: una cucharadita
Agua: 1 taza
Cúrcuma: 2 cucharadas
Coriandro en polvo: 1 cucharadita

Preparaciòn:
Colocar en un wok el aceite a fuego muy suave, agregar las especias en semillas y tapar.
Cuando éstas comienzan a estallar, liberando su energìa potencial, agregar la cebolla, hinojo y zanahoria, y las especias en polvo.
Luego ir agregando de a uno los otros vegetales revolviendo la preparación cada vez.
Agregar el agua y volver a cubrir el wok con una tapa o fuente.
Cocinar aproximadamente 20 minutos hasta que los vegetales estén tiernos (probar las verduras más duras, como la chaucha o las arvejas).
En este punto de la cocción se puede agregar una taza de yogurt natural y se deja cocinar a fuego lento por diez minutos

QUIEN FUE SWAMI SIVANANDA

Swami Sivananda fue un maestro espiritual, yogui y filosofo, fundador de la Sociedad de la Vida Divina.
Nació el 8 de septiembre de 1887 en Tamil Nadu y falleció el 14 d ejulio 1963 .
Trabajó como médico en Malasia varios años, antes de abandonarlo todo y convertirse en monje.
Vivió la mayor parte de su vida en Rishikesh (Capital Mundial de Yoga nombrada por la Federación Internacional de Yoga).
Swami Sivananda Saraswati fue propagador del yoga y la doctrina Vedanta de Shankaracharya.
Estableció el Sivananda Ashram, sede de la Sociedad, junto a la orilla del rio Ganjes en Shivananda Nagar, a unos 3 km de la ciudad de Rishikesh.
Escribió unos 300 libros sobre yoga , religión, espiritualismo, hinduismo, moral, higiene y salud.
Fue un pionero en llevar el yoga a Occidente.

Primeros años y juventud
Fue el tercer hijo de sus padres, que le dieron el nombre de Kuppuswami.
De niño era muy activo y prometedor en temas académicos y gimnasia. Asistió a la escuela de medicina de Tangore , siendo un alumno brillante. Durante este período fundó un periódico médico llamado Ambrosia. Cuando se licenció practicó medicina y trabajó como médico en Malasia durante diez años, donde era conocido por negarse a aceptar el pago de pacientes pobres que necesitaban tratamiento.
Con el tiempo fue creciendo su impresión de que la medicina curaba a un nivel superficial, y comenzó a buscar en otro sitio para llenar este hueco, en 1923 abandonó Malasia y su trabajo y volvió a la India para dedicarse a la búsqueda espiritual. Creía que la enfermedad era un problema del alma y vio la cura en la práctica del yoga. Swami Sivananda Saraswati fue propagador del yoga y la doctrina Vedanta. Su lema era: «Sirve, ama, da, medita, purifícate y realízate».

Iniciación
A su vuelta a India visitó Benarés, Nashik, y Rishikesh, donde en 1924 conoció a su gurú, Swami Vishwananda Saraswati, quien le inició en la orden de los dasnamis o monjes shivaitas de Shankaracharya y le confirió su nombre monástico. Tras la iniciación, Sivananda se estableció en Rishikesh y se sumergió en intensas prácticas espirituales. Sivananda practicó la vida austera muchos años, pero también continuó ayudando a los enfermos. Con algún dinero de su póliza de seguros vencida, fundó un dispensario de caridad en Lakshmanjula en 1927 donde servía tanto a los peregrinos, como a santos o pobres que necesitaban de su experiencia médica.

Viajes
Después de unos años, Sivananda realizó un largo peregrinaje y viajó a todo lo largo y ancho de la India para meditar en santuarios y aprender con los más importantes maestros, yoguis y gurús de toda la india.
Durante esta vida de parivrajaka (monje viajero) Sivananda visitó importantes lugares de peregrinaje en el sur, incluyendo Rameshvaram. Realizó canto devocional y dio discursos durante sus viajes.
Visitó el ashram de Sri Aurobindo de quien tomo la idea de un yoga integral y conoció a Maharishi Suddhananda Bharati.
En el ashram de Ramana recibió el darshan (bendición de la presencia física) de Ramana Maharshi el día del cumpleaños de éste.
Cantó bhajan devocionales y bailó en trance con los devotos de Maharshi.

Fundaciones
Durante la estancia de Sivananda en Rishikesh y en sus viajes por India, muchos acudieron a él buscando guía en el camino espiritual. Permitió que algunos de ellos vivieran con él y les enseñó. Sivananda pedía a los discípulos que hicieran copias de sus cortos artículos y los enviaran para su publicación. Poco a poco empezaron a acudir numerosas personas y su círculo empezó a crecer.
Sivananda fundó la Sociedad de la Vida Divina en 1936 a la orilla del sagrado río Ganges.
La distribución gratuita de literatura espiritual atrajo a un flujo constante de discípulos al swami, incluyendo al joven Krishnamurti quien estudió con él durante siete veranos, así como a Swami Satyananda Saraswati, fundador de la sociedad Satyananda Yoga.
En 1945, Swami Sivananda creó la Farmacia Sivananda, y organizó la Federación Mundial de Religiones. En 1947 estableció la Federación Mundial de Sadhus (ascetas), y en 1948 la Academia Forest de Yoga y Vedanta. Llamó a su presentación del yoga el «yoga de síntesis».
Tuvo varios discípulos prominentes en todo el mundo.

Escritor
Swami Sivananda fue un escritor prolífico y escribió exactamente 296 libros sobre temas variados: metafísica, yoga, religión, filosofía occidental, psicología, escatología, bellas artes, ética, educación, salud, refranes, poemas, epístolas, autobiografía, biografía, historias, dramas, mensajes, discursos, diálogos, ensayos y antología. Sin embargo, sus libros recalcaban la aplicación práctica de la filosofía del yoga por encima del conocimiento teórico.
En uno de sus libros dijo: "Si todo el tiempo que muchos dedican a leer sobre lo espiritual lo dedicaran a practicar meditación ya estarían iluminados".
Y en La ciencia de los siete cultivos escribió: «Una onza de práctica es mejor que toneladas de teoría. Practica el yoga, la religión y la filosofía en la vida diaria y consigue la realización del Ser Superior (en tu interior)».

Fallecimiento
Swami Sivananda alcanzó el mahasamadhi el 14 de julio de 1963 en su kutir (cabaña para prácticas espirituales) a la orilla del Ganges, en Shivanandanagar.
Falleció de la manera en que tradicionalmente mueren los grandes maestros del yoga: sentado en meditación profunda, se sumió en el trance de samadhi o superconsciencia y abandonó conscientemente su cuerpo por última vez.

PSICOTERAPIA BASADA EN LA COMPASION

Un enfoque para hipercríticos ...

Fue desarrollado por Paul Gilbert
Está orientado a problemas emocionales que tengan en común una exacerbada vergüenza y el sentimiento de hacer mal las cosas


Un buen número de personas transita por la vida con pesadas mochilas emocionales. Es una ingrata receta que combina dos ingredientes igualmente negativos: una permanente sensación de vergüenza y el aguijón punzante de la autocrítica. El resultado es gente con enormes dificultades para ser amable consigo misma y que, en la dureza con la que se trata, encuentra serios problemas para tolerar el malestar e ingeniárselas, aun en momentos difíciles o de estrés, para encontrar sensaciones de tranquilidad, calma, reaseguro.

El drama suele beber de las aguas del abuso, maltrato, negligencia o falta de afecto en la infancia, que ocurren en familias de todo tipo y que no necesariamente deben producir mucho ruido para dejar consecuencias. Cuando el lugar y los seres en teoría más confiables han resultado más amenazantes que contenedores, tanto el mundo externo como el interno se procesan como hostiles.

Para aquellos que luchan contra su corrosivo crítico interior y tienen gran dificultad para reconocer que necesitan ayuda, envueltos como están en un círculo de vergüenza interna (por lo que piensan y sienten de sí mismos) y externa (por lo que piensan y sienten que los otros piensan y sienten acerca de ellos), el psicoterapeuta inglés Paul Gilbert, profesor de psicología clínica de la Universidad de Derby, Reino Unido, desarrolló la terapia centrada en la compasión, que incorpora elementos del budismo y de las neurociencias.

El concepto, según dice el psicoterapeuta inglés, nada tiene que ver con la tan mentada autoestima que ha venido de la mano de muchos manuales de autoayuda, ligada con una visión egocéntrica y narcisista, que tiende a establecer diferencias sociales o económicas con los otros. Tampoco se vincula con el sentir lástima por uno mismo. La compasión se refiere a la humanidad que tenemos en común con todos los seres del planeta. "El Dalai Lama dice que, si queremos que los demás sean felices y también ser felices nosotros, nos focalicemos en la compasión", explica Paul Gilbert.

La compasión se vincula con algunos preceptos del budismo, en tanto supone una mirada de recogimiento y amabilidad sobre el propio sufrimiento y el sufrimiento ajeno, y ser compasivos ofrece la posibilidad de sentirse (y ya no meramente de "saberse") parte del mundo y actuar en consecuencia, tanto hacia uno mismo como hacia los demás, con el objetivo de disminuir ese dolor.

Gilbert dirige la Compassion Mind Foundation ( www.compassionatemind.co.uk ) en Derby, con el objetivo de estudiar científicamente el poder de la compasión. A través de resonancias magnéticas, se ha verificado que durante la meditación es posible llegar a estados de "compasión pura" (ser algo así como "uno con el universo") y que en esos trances se activan zonas del cerebro prefrontal izquierdo, que contiene redes neurales vinculadas con la empatía, el amor maternal y una mayor conexión entre pensamientos y sentimientos, al mismo tiempo que se aquieta la actividad del lóbulo prefrontal derecho, conectado con estados de ánimo más negativos.

"Un vez que la persona entendió que sus síntomas y dificultades no son otra cosa que estrategias adaptativas (por ejemplo, sufrir un trastorno alimentario buscando ilusoriamente confort emocional en momentos de gran angustia) -explica Gilbert-, y que puede dejar de criticarse y de culparse todo el tiempo por sus ideas y sentimientos, está más libre para comprender su situación real y manejarla."

La compasión, así como la crueldad, dice Gilbert, son, más que sentimientos, formas de organización de nuestras mentes. La buena noticia es que es posible pasar de la crueldad a la compasión mediante técnicas de entrenamiento para trabajar la atención, el pensamiento, los sentimientos, la imaginación y el comportamiento desde una perspectiva compasiva y construir esas redes neurales vinculadas a la autoregulación de estados de tranquilidad, calma, seguridad, calidez.

El método propuesto por Gilbert se recomienda en cuadros que tengan como síntomas cardinales la vergüenza y la autocrítica: depresión, trastornos de ansiedad y alimentarios. También se ha probado en secuelas postraumáticas y en psicosis.

"Hay varios niveles de compasión -describe Gilbert-. Uno, la compasión que sentimos de parte de los demás hacia nosotros; otro, la compasión que tenemos hacia los otros y, finalmente, la compasión hacia nosotros mismos. Cada una puede desarrollarse con distintas prácticas. Por ejemplo, podemos imaginarnos a nosotros mismos como personas compasivas, pensando cómo somos cuando somos lo mejor que podemos ser. Aprendemos a prestar atención a esas cualidades interiores y a tratar de vivir según ellas cada día. Otra práctica que ayuda a sentir la compasión de parte de los otros es trabajar con imágenes. Aquí, las personas se concentran en una figura compasiva a la que dotan de sabiduría, fuerza, calidez, y que es capaz de confortarnos en los momentos de mayor crisis e inseguridad, pero sin juzgarnos."

De visita en Buenos Aires

Junto a su mujer, Jean-Paul Gilbert visita Buenos Aires por primera vez, como uno de los oradores del I Congreso Internacional de Psicoterapia Contemporánea: Cuerpo, Mente y Espíritu ( www.psicoterapiacontemporanea.com ), que se desarrolló en Buenos Aires entre el 20 y 22 de agosto del 2009 y expuso enlaces, contrastes y confrontaciones entre la psicoterapia y distintos modos de expresión cultural, como el arte y las religiones.

TANTRA YOGA

" M A N I F I E S T O "

Ama, respira, vive.

Observa cada amanecer de manera diferente.
Genera paz y entusiasmo. Sonríe. No niegues ni prohibas nada.

Sé natural, no especules. Vive sin el reloj en la mente.
No seas posesivo. Sé feliz sin depender. Aprecia un cuadro, píntate uno.

Cambia el peinado. Sé un jardinero. Sueña y realiza. Busca tu destino.
Seduce. Confía. Brilla con luz propia.

No te identifiques, eres solo un pasajero.

Reza. Guarda los secretos. Vuélvete niño. Cultiva el espíritu.
Cuida tu cuerpo. Conoce tus deseos.
Goza. Siente la lluvia. Canta tu tema preferido. Vuélvete creativo.

Estáte atento, sé receptivo. Deja que la luna llena te hechice.
Cambia de rumbo.No critiques, ni condenes. Danza de forma erótica.

Siente el fuego.Confía en ti mismo. No te enfermes, purifícate.
Imagina de manera positiva.

Mata la rutina. Libérate. No controles, fluye. Usa la magia.
Vive sin miedos. No pongas trabas: sé simple.
¿Sábes quién eres?

Busca el éxtasis. No te apegues. Emociónate. No te preocupes.
Usa el tacto. Perfúmate. Sé flexible. Vence lo triste.

No dividas. Sorprende. Vive el presente. Eleva tu energía.
¡Despiértate!

Usa la conciencia, no la moral. No creas en la tradición, busca la causa.

Adáptate a los cambios. Salta fuera de la masa. No busques la seguridad.
Disfruta tu trabajo. Revuélcate en el pasto. Siente el silencio.

Brinda un servicio. Enamórate. Celebra. Supera las pruebas.
Confía en Dios.

No hagas daño. No reprimas lo que sientes. Mira a los ojos.
Respeta tu divinidad interior.

Relájate y haz meditación. Vence la pereza. Sigue tu vocación.
Amígate con tu soledad. Observa el cielo. Practica yoga.

Conéctate. No te dejes desacreditar, mantén tu postura.
Exprésate. No guardes rencor. Sé agradecido. Ama a alguien.

Abre la mente. No hables mal de los demás. Sé honesto y divertido.
Concéntrate en dar: así todos recibimos. Ordena tus cosas.

Cierra los ojos, busca lo místico.
Goza tus orgasmos con el Tantra y el Kamasutra.

Expándete. Comete errores: nunca dos veces el mismo. Llora.
No estudies, aprende.Interpreta los sueños. Usa el poder.

No marques el camino.
Confía en la intuición.Llama a tu ángel. Toma la energía del sol.

Estírate, pega el salto.No acumules cosas innecesarias. Ten una cita.
Escribe un poema. Respira profundo.
Haz un regalo. No cargues el pasado. Sé práctico.

Duerme 8 horas. Trabaja 8 horas. Goza 8 horas.
Dile no a los extremos. Confía en el plan. Busca la evolución.

No te dejes dominar.No generes demasiada expectativa. No te destaques.
Cocina tu alimento.Toma un masaje. Vive en secreto. Entra en un bosque.

No des todo por sentado.Descubre los mitos. Interpreta los símbolos.
Escribe una carta.Cultiva la telepatía. Ama a los animales. Prende una vela.

Piensa con abundancia.Destierra la envidia. Siente el misterio.
Observa al universo, no tiene un tope.

No sufras por cosas que no existen. Usa tu libertad. No rindas cuentas.
Usa la alquimia. Pide descuento. Sube una montaña. Abraza un árbol.

Sé espiritual y material. No te apures. No te demores. Sigue tu ritmo.
Entiende bien algunas cosas. No hables demasiado.

No mires demasiados noticieros.
Vuélvete sabio. Mira para adentro. No eches culpas.

Realiza un viaje. Juega la vida.
Vuélvete artista.
Suéltate.
Siente tu alma: Ilumínate...

Extraído del libro " El camino del Tantra"

de Guillermo Ferrara

KICHADI o KICHERY

Este plato tradicional de la cocina ayurveda reúne dos propiedades muy importantes para la salud. Por un lado su fácil digestión y por otro lado la combinación en partes iguales de un cereal, como el arroz y una legumbre, como los porotos verde mung, que hacen de este plato, el plato proteico por excelencia.

Ingredientes:

* ½ taza de porotos verde mung
* ¼ taza de arroz Bashmati
* 2 cucharadas de ghee o aceite de giorasol
* 1 diente de ajo picado
* 1 cebolla mediana picada
* ½ cucharadita de cúrcuma
* 1 cucharadita de semillas de comino o coriandro
* 1 cucharadita de jengibre fresco

Se hierven por separado el arroz y los porotos.
Estos últimos deben lavarse previamente con abundante agua para retirarles todas las impurezas.
Deben cocinarse hasta que estén blandos pero no deshechos.
Mientras tanto se colocan en el ghee o en el aceite de girasol las semillas de comino o coriandro hasta que exploten liberando su prana.
Se agrega el jengibre, el ajo, la cebolla y la cúrcuma y se rehogan.
Finalmente se une esta preparación al arroz y a los porotos.
Este plato puede acompañarse con cualquier verdura. Por ejemplo ¼ de taza de coliflor, espinaca, brócoli, zanahoria, remolacha hervidos o cocidos al vapor o ½ taza de arvejas frescas cocidas.

La pelea entre Shiva y Krishna (Vishnu)

La mitologìa hindù es muy rica
en divinidades, leyendas y personajes, que recorren y describen el extenso universo de los arquetipos de la psicologìa humana.

Su trilogìa central està compuesta por:
* Brahma, la divinidad o energìa de la creaciòn,
* Vishnu, la divinidad o energìa de la conservaciòn de la vida.
* Shiva, la divinidad o energìa de la destrucciòn de la vida, para dar lugar a lo nuevo, la transformaciòn.

Y esta es una de esas historias....

Vishnu cierta vez estaba con Lakshmi, una de sus dos esposas y siempre hablaba de la inutilidad de la guerra y del valor de la paz.
Mientras , Shiva le explicaba a Durga que la guerra era necesaria porque la muerte es la fuente de la vida.
Vishnu consideraba la guerra como un camino que podia evitar asi, pues se encarno en Krishna, quien aprenderia que solo en la guerra y la competencia se templa el espiritu del propio universo.

Se cuenta que Anhiruddha, nieto de Krisna, estaba enamorado de una bella joven llamada Usha. Este romance no era bien visto por Bana, el padre de Usha.
Así que, en una ocasión en que Anhiruddha intentó encontrarse con Usha, el rey Bana lo apresó. Cuando Krisna, encarnacion del dios Vishnu, se enteró de lo sucedido le pidió al rey que lo liberara. Éste no accedió.
Fue entonces que Krishna se declaró en pie de guerra contra Bana y lo atacó.
Shiva reia de ver a Kirshna enojado y para darle una leccion , fue en defensa del rey.
Asi pues apareció Shiva y su hijo Kartikeya, el dios de la guerra.
La pelea fue fuerte y salvaje.
Al final Kartikeya dejó el sitio de batalla y Shiva se quedó sentado en su carro, pues estaba sumamente cansado.
Krishna decidió utilizar su mejor arma: su disco maravilloso.
Lo lanzó contra los cien brazos de Bana y los cortó de un solo tajo. Cuando quiso lanzarlo de nuevo para matarlo, Shiva intercedió en defensa de su amigo y mandó a liberar a Anhirudda.
Krishna le dijo a Shiva: "debes comprender que tu no eres distinto a mi, eres lo que yo soy". Shiva le dijo entonces has aprendido, tu has cultivado la guerra y yo la compasion, tu nieto esta libre.
Shiva , luego de enseñarle a Kirshna con las acciones le dijo "aprende el karma yoga y olvida las palabras."
El nieto de Krishna estaba encarcelado en la ciudad de Sonitapura.
Cuando fue en busca de él, Krisna se tuvo que enfrentar a La Fiebre, una temible emanación de Shiva, que tenía tres pies y tres cabezas.
Krisna creó a su vez otra Fiebre y fue así como pudo enfrentar a este poderoso rival.
Cuando al fin lo derrotó, La Fiebre enemiga le dijo riendo: "Quienes mantengan en su mente la batalla entre nosotros dos, no sufrirán de enfermedades febriles nunca".

Krishna aprendiò que todo nace de su contrario y que, cuando uno elimina a su enemigo ya no tiene razon de ser.
Gracias a esto, Krishna le enseñara a Arjuna que su deber como soldado es luchar.

ABYAMGAM - El masaje ayurvedico

COMO PREPARAR LOS ACEITES PARA MASAJES


El masaje Abyamgam es un masaje que se realiza con aceites medicados con hierbas o esencias, de acuerdo a la necesidad de la persona, y el desequilibrio a tratar.



*** ACEITES BÁSICOS PARA CADA DOSHA:

El objetivo del masaje es reestablecer el equilibrio armónico de los doshas o tipos constitucionales.
Por tanto la elección del aceite estará en función al aspecto o dosha que queremos armonizar o equilibrar.
Los aceites a utilizar deben ser de buena calidad.
No es recomendable usar aceites de origen mineral, ya que son de escasas propiedades y forman una película superficial que tapa los poros.
Se pueden utilizar aceites comestibles, que deben ser de PRIMERA PRESION EN FRIO.
Los aceites que podemos usar como base para cada dosha o tipo constitucional son

• DOSHA VATTA (Elemento dominante: aire+ eter):

Aceite de SESAMO u OLIVA o ALMENDRAS o MOSTAZA

• DOSHA PITTA (Elemento dominante: fuego + agua):

Aceite de COCO o GIRASOL

• DOSHA KAPHA ( Elemento dominante: agua + tierra) :

Aceite de MOSTAZA u OLIVA o ALMENDRAS

A estos aceites base le podemos agregar distintos aceites esenciales, con propiedades específicas, según la aplicación o necesidad a tratar.

**ACEITES ESENCIALES PARA AGREGAR

• equilibran VATTA:
  

Albahaca - Lavanda - Canela- Mirra- Jazmìn-Clavo de olor - Naranja - Geranio - Musk

• equilibran PITTA:

Manzanilla - Gardenia - Canela - Azafrán - Menta

• equilibran KAPHA:

Limon - Romero ( Rosemery) - Mejorana- Salvia - Musk- Mirra - Peper


** PREPARACIÓN y PROPORCIONES:
Por cada 5 ml. ( 1 cucharada sopera) de aceite base, agregar de 3 a 6 gotas de aceite esencial.
Por cada 50 ml o cm3 de aceite base, agregar de 30 a 60 gotas de aceite/s esencial/es

Se puede agregar uno solo o varios aceites esenciales en combinación, según el gusto y la necesidad.Agitar para mezclar y a disfrutarlos!!! Para preservar las propiedades de los aceites esenciales, es conveniente guardarlos en frascos de vidrio oscuro.