martes, 22 de noviembre de 2011

Que es el Nirvana?

Por Sri Sri Ravi Shankar:

Nuestros sentidos siempre están enfocados en el afuera; y la mente -a través de los sentidos- captura el mundo a nuestro alrededor y así todo lo que los sentidos capturan,

se almacena dentro de la mente. Miras un escenario y el escenario se imprime en tu mente. Tu gusto por el café y el gusto del café y el sabor, la fragancia... todo queda impreso en tu conciencia. Pruebas una tarta de manzanas o de chocolate y esto se queda impreso en tu mente. De igual modo ocurre con el sonido y el tacto; tocas cierta parte del cuerpo y eso crea una sensación y la mente comienza a añorar esas sensaciones. Así que éstas impresiones en la mente son como una pantalla entre tú y el mundo de afuera.
Ahora, cuantas más impresiones tengas, sofocas tu fuerza vital o energía de vida: el prana. Solo imagina que te sientes a mirar una película en la mañana, en la tarde y en la noche; hazlo por 3 días y fíjate lo que ocurre. Tu cerebro pierde su equilibrio, y te vuelves loco. Tantas impresiones... tres películas por día y durante tres días... listo, ya estás listo para ir a un hospital psiquiátrico! Luego al cuarto día, si te piden que mires otra película, dirás: "Oh, no, por favor quiero cerrar mis ojos!" Sabes? La habilidad de los sentidos para disfrutar es limitada, pero el hambre de la mente es ilimitada. La bulimia es un ejemplo bien sólido ya que tu estómago te dice "basta", pero tu corazón te dice, "quiero más" y te atracas con mas comida donde ya no hay mas lugar y entonces vomitas y luego comienzas a comer de nuevo. Así que esto es un desequilibrio entre la capacidad y la habilidad de disfrutar y el deseo de disfrutar.


El Nirvana es estar equilibrado sin tener deseos. Sabes?
El deseo significa "falta de"; un deseo es una carencia. Pues si lo tienes todo, ¿porqué desearías algo? Deseas un auto porque no lo tienes. Deseas algo que no tienes. Cuando tu conciencia está plena ella te dice: "no quiero nada, estoy satisfecha, estoy plena". Eso es Nirvana. Aún la ansiedad por obtener iluminación es una obstrucción para la iluminación! Esa es la historia del Buda. Buda estaba en la búsqueda de la iluminación. El hizo todo lo que los demás le decían que hiciera. Algunos le dijeron: "haz Japa"... el hacía eso; otros le decían: "ayuna" y El lo hacía; ayunaba y ayunaba porque en ése entonces había otra persona iluminada que se llamaba Mahavir que se había iluminado y que nunca comía, de manera que la tradición Jain comenzó con el control del alimento.
Ellos comían un día sí y otro no, porque el profeta, el que propuso la filosofía Jaín -Mahavir- comía muy poco. Durante muchos días Mahavir sólo comió una vez porque estaba en estado de beatitud y no necesitaba alimento alguno.
Así que Buda trató de imitar esto ayunando también con la esperanza de que, a través del ayuno, pudiera iluminarse. Pero luego se quedó tan debilitado que no podía caminar. Apenas se pudo arrastrar hasta un árbol y casi colapsó hasta que alguien le trajo un tazón con pastel de leche y El lo tomó y así rompió con todas las promesas de ayunar y esa noche durmió mucho y descansó bien.
A la mañana siguiente, cuando se despertó, no quedaba nada de comida... la última estrella estaba desapareciendo en el horizonte; ya estaba amaneciendo y algo le ocurrió dentro suyo. De repente se dió cuenta: "Ya está, no tengo nada más que buscar!" El estuvo buscando la dicha aquí y allá pero ahora no había nada por buscar en ningún lugar así que en ése momento se sentó y quedó pleno de libertad.
Esa libertad es Nirvana; es la liberación de todas las cosas.


Ves? En la vida, desde la niñez nos aferramos siempre a alguna cosa; cuando niño, te estás aferrando a tus caramelos y juguetes; cuando creces un poco más, te aferras a juguetes y amigos y luego sigues creciendo y te aferras a tus amigos... y ya más mayor te aferras a tus hijos y nietos. Alguna que otra cosa ha estado ocupando tu mente; te has perdido en las relaciones externas. "Mi hijo, mi nuera, mis nietos, mi esto y mi aquello"... todo eso ocupó tu vida entera durante todo el día... todo tu tiempo! Todo el tiempo has estado cuidando de esto u aquello, has estado preocupado por el mundo, de manera que siempre, alguna cosa, ha estado ocupando tu mente y de esa manera tu mente nunca ha podido reflejar "quien soy, qué soy, qué quiero o qué es la vida"?


Nunca había tiempo y hasta todos los rezos religiosos que hacíamos eran para pedir por el bienestar de alguien, para lograr algo. Te has sentado a orar: "Oh, permite que mi hijo esté bien, que mi hija esté bien, que mi esposa esté cómoda… permíteme tener dinero, dame fama, permite que tenga algo"... o le agradeces a Dios por haberte dado esto ú aquello. Nuestras oraciones están orientadas para obtener algo o para agradecer por lo que ya tienes. Eso significa que aún estamos atados a los objetos, a la gente y a las relaciones!


Nirvana es esa libertad. Es cuando la mente es libre y dice: "No quiero nada; lo tengo todo. Tengo todo... esto es todo mío así que no tengo necesidad de nada". Moksha significa libertad, liberación, una mente libre de toda obsesión. Supón que te llevan de aquí a Marte... a otro planeta donde no conoces a nadie y estás solo... ¿cómo te sentirías? Sólo imagina que te llevan y te tiran en un planeta distante! No hay nadie cerca. ¿Qué ocurre? Te quedas en blanco porque no hay nada! Todas tus emociones están ligadas a la gente, los objetos, los conceptos. Cuando te liberas de las impresiones de la gente, de las impresiones de los diversos eventos, de las emociones, de los objetos... cuando tu mente está libre de todos los conceptos - aún del concepto de Nirvana pues la última obstrucción es anhelar obtener Nirvana y decir "quiero liberarme, quiero liberarme"- (querer liberarse también es una atadura), entonces, ese estado de nadidad, eso... es Nirvana!


En términos simples, es liberación de la desdicha. La desdicha ocurre por esa sensación de "lo mio". Si alguien pierde su cartera o su celular, a tí no te afecta, pero cuando tú pierdes tu propio celular o tu cartera, te quedas afectado. Y ¿cuál es la diferencia? Hay una historia: un padre le regaló a su hijo, la casa que tenía en el valle y le pidió que la cuidara y partió en un largo peregrinaje, subiendo a las montañas. Después de un mes más o menos, cuando regresó vió que la casa en el valle de Kashmir se había quemado completamente. Ya no estaba la casa; se había quemado y hecho cenizas y el padre se apenó mucho y comenzó a llorar "Oh, Dios mio, todo se ha ido... todo!" Y cuando su hijo regresó del campo vió a su padre golpeándose el pecho y gritando, llorando y chillando y le preguntó: "Qué ha pasado?", "¿Qué pasó? Todos los ahorros de toda mi vida... todo se ha ido, terminado. Mi casa se ha quemado!"
Con lo cual el hijo contestó: "Papá, yo ya había vendido la casa y obtuve el doble de ganancia. Me llegó una muy buena oferta y la vendí inmediatamente. Era gente de otro poblado que estaba ansiosa por pagarme el doble, así que vendí la casa, Papá!".
Inmediatamente cesaron las lágrimas y una sonrisa apareció en la cara del padre. La situación era la misma: era su casa. Primero sintió "mi casa se ha quemado" y ahora era la casa de otra persona.
Y dijo: "de todos modos era una casa vieja... a lo mejor la quemaron a propósito... ahora pueden construir un lindo bungalow". Había comenzado a razonar de otra manera. Pues si es "mi casa" siento mas dolor. "Mi" se pierde en "lo mio".
Nirvana es regresar a "Mí Mismo" desde "lo mio". Pues en vez de "mio, mio"... vas a "Mí Mismo, a quien Yo Soy".
Y cuando Buda se encontró con "quien Yo Soy"... no encontró nada! El dijo que no pudo encontrar al Atma, al Alma. "Todo es nada, no hay Ser, no hay Alma; no hay nada... pero el que experimenta esa nada, soy yo!"
Yo experimento la Nada; experimento Moksha. Solo yo puedo experimentar Nirvana. No es el ego en mí, sino el "Mi" como una conciencia que es aliviadora y que está en todos lados".
Así que el "Mi" no es la persona individual sino que el "Mi" es un campo de conciencia. Esto es exactamente lo que el libro Vedanta dice.
Atma no es una entidad... es un campo de conciencia.
Un ser sin impresiones es Mukti, es liberación. Para decirlo de una manera simple: de "lo mío" al "Mí" que está perdido en "lo mío" es que se siente desdichado. El obsrvador está perdido en el escenario.
Todo es escenario, incluyendo nuestro cuerpo; y la mente va del escenario al observador. Primeramente se concentra en el cuerpo y se hace conciente del cuerpo; luego ve que detrás del cuerpo hay una mente; detrás de la mente está el intelecto y luego viene el ego.
Debes traspasar capa tras capa y entrar bien profundo en tí! Es como pelar una cebolla. Ya sabes, la cebolla tiene muchas láminas.
Nirvana es como pelar la cebolla... es decir: "esto no... esto no... eso no..."; es llegar bien dentro del núcleo central.
Lo que encuentras en el núcleo central de la cebolla... es... nada!


Bien, ahora la mente se pregunta: "Qué gano descubriendo todo esto"? Liberación de la desdicha, liberación del dolor... es LIBERTAD!

El Señor Buda solo dijo cuatro cosas.
La primera: "Existe el dolor, no lo niegues". La vida es dolorosa; las personas casadas son desdichadas, las solteras son desdichadas. Gente con niños son desdichados y la gente sin niños también es desdichada. La vida es dolor. La gente que tiene fama es desdichada y la gente que añora tener fama también es desdichada. La gente de poder y buena posición es desdichada y los que no tienen eso también son desdichados. La gente de dinero es más desdichada que la que no lo tiene. Hay desdicha en todas partes. Tienes amigos y eres desdichado... o no tienes amigos y te sientes desdichado. Cuando no tienes amigos, al menos te sientes desdichado de una manera diferente. Eres desdichado porque no tienes algo pero cuando tienes amigos y consideras a tus amigos como la causa de tu desdicha, es aún peor.
Así que está el dolor y está la causa de ese dolor.
Nadie es desdichado sin motivo; siempre hay un motivo para sentirse desdichado. Si estás triste, no puedes estarlo sin razón alguna; "Tu tristeza está conectada con algo que es la causa de tu desdicha". Este es el segundo principio de Buda.
El tercer principio que declaró es: "Hay una manera en que es posible eliminar la desdicha". Es posible porque no está en tu naturaleza.
Es como que no puedes eliminar la dulzura del azúcar porque esa dulzura es la verdadera naturaleza del azúcar. No puedes eliminar el calor del fuego, porque la naturaleza del fuego es calor. Si está en tu propia naturaleza, no habrá manera de eliminar nada, pero sí es posible eliminar la desdicha y hay un método para ello, hay una manera.
Así que la causa de la desdicha es que el observador se ha quedado atrapado en el escenario. Ya sabes, si observas a la gente inocente de campo que va al cine a ver una película, verás que ellos lloran cuando el héroe llora; esta gente inocente, no se da cuenta que sólo es una película y que sólo en las películas triunfa el villano! Esta gente se enojaba tanto que hasta tiran tomates y piedras a la pantalla... al menos en el pasado hacían esto!. Aún en las obras de teatro, la gente se compenetraba tanto que tiraban objetos al escenario. El observador se compenetra con el escenario... y esa es la causa de la desdicha. Pero es posible que el observador pueda recuperar su felicidad. De igual modo, por más desdichado que seas, no puedes permanecer desdichado por 24 horas! Tómate un descanso, ve a dormir y tu mente regresará del escenario. Por más bello o feo, agradable o desagradable que sea el escenario, el observador no podrá permanecer en ése escenario todo el tiempo. Al dormir, uno se recupera y la mente regresa al observador. Pero concientemente, cuando la mente abandona el escenario y regresa al observador y se da cuenta de que todo es temporal... se da cuenta de que todo está cambiando… todo!


Incluyendo nuestro propio cuerpo, todo es impermanente. Y cuando se hace bien claro de que todo es impermanente, que todas las relaciones son impermanentes, que la gente es impermanente, que nuestro cuerpo es impermanente, que nuestros sentimientos son impermanentes… de repente la conciencia de la mente -que está aferrada a las cosas y se está haciendo desdichada-, regresa hacia sí misma. El "Mi", el "Yo Soy"... eso que regresa al "Mí" desde el escenario al observador, es el método! Regresar del escenario al observador y reposando en el observador, eso es Nirvana. Si estás reposado, contento y te das cuenta que el observador es toda dicha, todo amor... todo lo que has estado buscando fuera de tí en tantas cosas, todo eso es el propio observador! Se dice que Buda no pronunció palabra alguna por siete días después de que logró un total contentamiento, la experiencia de Nirvana. No emitió una sola palabra. Solo se movió algunos pasos arriba y abajo y se dice que los ángeles bajaron y le rogaron que hablase: "Si no hablas, qué va a pasar? Tienes que hablar!" Entonces Buda dijo que hay gente que sabe que sabe y gente que no sabe que no sabe y que por hablarles no les iba a ayudar en nada. Entonces los ángeles lo persuadieron de que había algunas personas que estaban en la línea divisoria y que si les hablaba ellos inmediatamente lo iban a comprender y esto los ayudaría. Le dijeron: "Debes hablarles!" Y se dijo entonces que Buda comenzó a hablar. Ya saben, hay muchas historias sobre el tema.


La idea principal es la liberación de la desdicha, que es Nirvana. La total liberación de los deseos. Liberación de la desdicha, liberación de los placeres y de los anhelos de placer. Ya sabes, son los anhelos por el placer que causan desdicha y el no saber que todo esto es efímero, que todo se está disolviendo, desapareciendo y que todo está cambiando, causa dolor. Por más lindo o feo que algo sea, ambos van a desaparecer en el aire sutil. Sabiendo esto, regresas a tu Ser.

sábado, 19 de noviembre de 2011

38 Beneficios de la práctica del Yoga

A través de su experiencia personal como persona afectada de una dolencia nerviosa y sus estudios y aprendizaje con los mejores doctores en medicina y yoga de la India, Timothy Mc Call nos presenta de una manera muy práctica, 38 razones por las cuales o bien nos sentiremos contentos de adentrarnos en dicha disciplina, o si somos curiosos nos aventuraremos a comenzarla. Esto es lo que el encontró.



1.- Flexibilidad general
La mejora de la flexibilidad es uno de los primeros beneficios más claros en la práctica a del Yoga. Durante la primeraclase, probablemente no serás capaz de tocar las puntas de los pies con las manos, y ni mucho menos realizar arcos hacia atrás. Pero si uno se pone a ello con empeño, se notará un gradual aflojamiento, y eventualmente, algunas posturas que parecían imposibles, serán posibles al fin. También será notable la desaparición de dolores y tensiones. Eso no es una coincidencia. Las caderas tensas pueden constreñir la articulación de la rodilla debido a un inadecuado alineamiento del fémur en el muslo con las espinillas. Unos músculos isquiotibiales tensos pueden conducir a un aplanamiento no natural de la columna lumbar, lo cual puede causar dolor. Y la inflexibilidad en los músculos y los tejidos conectivos, tales como las fascias (envoltura de los haces musculares) y los ligamentos, pueden causar una postura deformante.

2.- Prueba de Fuerza
Los músculos fuertes hacen mucho más que tener buen aspecto. También nos protegen de dolencias como la artritis y o el dolor de espalda y ayudan a prevenir las caídas en las personas mayores. Y cuando se ha logrado obtener fortaleza a través del Yoga, ésta se equilibra con la flexibilidad.En el caso de que uno fuera a un gimnasio parar levantar pesas con ánimo de “hacer músculos”, se conseguiría fortaleza a expensas de la flexibilidad.

3.- Cabeza en Línea
Tu cabeza es como una bola de bolera, grande, redonda y pesada. Cuando se encuentra bien equilibrada, directamente sobre una espina erecta, los músculos del cuello y de la espalda utlilizan mucho menos esfuerzo para sostenerla. Muevelá unos milímetros hacia delante, sin embargo, y comenzarás a sentir una tensión en dichos músculos. Mantén esa pesada bola de billar caída hacia delante durante doce horas y no te extrañarás de sentirte fatigado. Y la fatiga no es solo el ùnico problema. La mala postura puede causar lesiones y dolencias en el cuello, la espalda , otros músculos y las articulaciones. A medida de que la cabeza se desploma, el cuerpo puede compensar aplanando la curva normal del cuello y de la zona lumbar. Esto puede causar dolor y artritis degenerativa en la columna.

4.- Las articulaciones se alimentan
Cada vez que se practica Yoga, se llevan las articulaciones a una gama completa de movimiento. Esto puede ayudar a prevenir la artritis degenerativa y a mitigar esa dolencia mediante el “efecto esponja” de las áreas de cartílago que normalmente no son utlizadas. El cartílago de las articulaciones es como una esponja; recibe los nutrientes frescos solamente cuando los fluídos son “apuchurrados” y un nuevo suministro es “absorbido” por los mismos. Sin un adecuado mantenimiento, las abandonadas áreas de los cartílagos se pueden eventualmente fatigar, exponiendo el hueso debajo a convertirse en una especie de “zapatas de freno desgastadas”.

5.- Espina Dorsal nutrida
Los discos vertebrales , absorbedores de trauma entre las vértebras, se pueden herniar y comprimir nervios , “adoran” el movimiento. Esta es la única forma en la que pueden conseguir sus nutrientes. Si se trabaja una buena y equlibrada tanda de aperturas y plegamientos , tanto adelante como hacia atrás, combinado con torsiones, eso ayudará a suministrar el alimento y mantendrá a las vértebras sueltas y saludables.

6.- Mejorar la Masa Ósea
Está muy bien documentado que los ejercicios en los que se realiza carga de peso fortalecen los huesos y previenen e incluso eliminan la osteoporosis. Muchas posturas de Yoga requieren que uno levante su propio peso, y se sostenga el mismo parcialmente en diferentes articulaciones. Algunas como el Perro Cabeza abajo o el Perro
Cabeza arriba fortalecen muchísimo los brazos y hombros que son muy susceptibles a las fracturas por osteoporosis. En un estudio no publicado, de la Universidad del Estado de California, Los Ángeles, se mostraba que la práctica del Yoga intensificaba la densidad de los huesos vertebrarles. La capacidad del Yoga para bajar los niveles de la hormona del estrés, cortisol (ver el número 11) puede ayudar a conservar el calcio de los huesos.

7.- Mejora de la Circulación
Yoga hace que la sangre fluya. Más específicamente, los ejercicios de relajación que se aprenden en Yoga pueden ayudar a la circulación, especialmente de los pies y de las manos. El Yoga transporta más oxígeno a las células, las cuales funcionan con mejores resultados. Las posturas de torsiones están pensadas para “escurrir” la sangre venosa de los órganos internos y permitir que la sangre oxigenada fluya hacia ellos, cuando se suelta la postura. Las posturas invertidas, como la Inversión sobre las Manos, la Cabeza o los Hombros (La Vela por ejemplo), instan a la sangre venosa de las caderas y las piernas a que fluya hacia el corazón desde donde es lanzada a los pulmones para ser oxigenada y refrescada. Esto es de mucha ayuda si se sufre de hinchazón en las piernas, debido a problemas de corazón o de riñones. Yoga también mejora los niveles de hemoglobina y células rojas, que transportan el oxígeno a los tejidos. Además, adelgaza la sangre haciendo que las plaquetas estén menos pegajosas y cortando el nivel de proteínas coagulantes en la sangre. Esto ayuda a disminuir la incidencia de los ataque de corazón e infartos, ya que los coágulos son muchas veces los causantes de los mismos.

8.- La Linfa fluye
Cuando se contrae y se estiran los músculos, se mueven los órganos de alrededor, y al entrar y salir de las posturas de Yoga, se aumenta el drenaje de la linfa (un fluido viscoso rico en células inmunológicas). Esto ayuda al sistema linfático a luchar contra las infecciones, destruir las células cancerosas y librarse de los productos de desecho que se deerivan del funcionamiento de las células.

9.- Corazón a punto
Cuando se toman regularmente las constantes cardíacas al realizar ejercicios aeróbicos, se constata que son buenos para disminuir el riesgo de ataque de corazón y alivian las depresiones. Ya sabemos que no todo el Yoga es aeróbico, pero si se realiza vigorosamente, mediante el Yoga en movimiento, o asanas encadenadas, (por ejemplo el tipo de Yoga Ashtanga), se puede adiestrar al corazón a fortalecerse dentro de una constante aeróbica. Pero incluso, aunque no se realizara ese incremento de esfuerzo aeróbico, y fuera más tranquilo, lo que sucede muchas veces en Yoga, las asanas y los ejercicios respiratorios pueden aumentar la mejora de las condiciones cardiovasculares. Los estudios han demostrado que la práctica del Yoga, baja los latidos del corazón en reposo, aumenta su fortaleza e incrementa su potencial de suministro de oxígeno durante el ejercicio, lo cual demuestra que es enormemente beneficioso aunque se esté practicando un deporte. Otro estudio también ha descubierto que los sujetos que practicaban Pranayama (técnicas respiratorios de Yoga) eran capaces de realizar más ejercicio con menor suministro de oxigeno.

10.- Descenso de la Presión Arterial
Si tienes presión arterial alta te puedes beneficiar mucho con la práctica del Yoga. Dos estudios de gente con hipertensión, publicados en la revista médica británica The Lancet, comparaba los efectos de la postura Savasana (postura de Relajación Profunda Consciente) con el acto de echarse a descansar sobre un sofá. Después de tres meses, Savasana fue asociada a 26 puntos de bajada en la presión sistólica (la numeración alta) y a 15 puntos de descenso en la presión diástolica (la baja) y cuanto más alta era la “alta” inicial, el descenso era más acusado.

11.-Descenso del nivel de Cortisol (hormona del estrés)
El Yoga desciende el nivel de cortisol. Si eso no suena como gran cosa, piensa en esto. Normalmente, las glándulas adrenales secretan cortisol en respuesta a una aguda crisis, lo que temporalmente deprime el sistema inmunológico. Si los niveles de cortisol permanecen altos incluso después de que la crisis haya pasado, pueden comprometer el sistema inmunológico. Temporalmente, los “chutes” de cortisol ayudan a mantener fuerte la memoria de largo plazo, pero altos niveles de cortisol de forma crónica, debilitan la memoria y pueden producir cambios permanentes en el cerebro. Adicionalmente los niveles de cortisol alto están relacionados con la depresión, la osteoporosis (extrae el calcio y otros minerales de los huesos e interfiere con la absorción de los mismos), la presión arterial alta y la resistencia a la insulina. En las ratas, los niveles de cortisol altos les conducen a lo que los investigadores llaman “comportamiento compulsivo de búsqueda de comida, (el mismo que uno siente cuando están deprimido, enfadado o estresado). El cuerpo toma esas calorías extras y las distribuye en forma de grasa en el abdomen, contribuyendo a ganar peso con riesgo de diabetes y un ataque al corazón.

12.- Es la hora feliz
¿Te sientes triste?. Siéntate en la postura del Loto. Mejor todavía. Te levantas y te estiras es un arco hacia atrás o te colocas en aristocrática postura del Rey Danzarín. Bueno… aunque no es tan simple como eso, un estudio ha descubierto que una consistente práctica de Yoga mejoraba los estados depresivos y producía un significativo aumento del nivel de serotonina y una disminución de los niveles de monoamina oxidasa (una enzima que anula los neurotransmisores) y el cortisol. En la Universidad de Wisconsin, Richard Dadivson, Doctor en Medicina, descubrió que el córtex prefrontal izquierdo aumentaba su actividad en los meditadores, un encuentro que ha sido corelacionado con más altos niveles de felicidad y mejor función del sistema inmunológico. En los practicantes veteranos se han observado efectos colaterales positivos muy espectaculares.

13.- Cuestión de peso
Moverse más y comer menos. Este es el adagio de cualquier persona que hace una dieta. El Yoga puede ayudar en ambos frentes. Un práctíca regular te pone en movimiento y te ayuda a quemar calorías, y las dimensiones espirituales y emocionales de tu práctica puede estimularte a comer menos y a regular los problemas de peso en un nivel más profundo. Yoga puede también inspirarte a conseguir ser más consciente en los hábitos alimenticios.

14.-Bajos Índices de Enemigos (azúcar, colesterol ..etc..)
Yoga reduce el nivel de azucar en la sangre y el LDL (colesterol “malo”) y aumenta los niveles de HDL (colesterol “bueno”). Se ha descubierto que en las personas con diabetes que practican Yoga, el nivel de azúcar había descendido de varias maneras: Reduciendo el cortisol y la adrenalina, promocionando pérdida de peso y mejorando la sensibilidad a los efectos de la insulina. Si se descienden los niveles de azúcar, disminuirá el riesgo de complicaciones como son el ataque al corazón, fallos renales y ceguera.

15.- Ondas cerebrales
Un importante componente del Yoga es focalizarse uno mismo en el presente. Estudios han encontrado que la práctica regular mejora la coordinación, tiempo de reacción, memoria e incluso los niveles de coeficiente intelectual. Las personas que practican Meditación Transcendental demostraron una mayor habilidad para resolver problemas y recabar y recordar información, probablemente porque están menos distraídos con sus pensamientos los cuales pueden perturbar una y otra vez como una cinta sin fin.

15.- Centros nerviosos
El Yoga estimula la relajación, elnlentece la respiración y te centra en el presente armonizando el equilibrio entre el sistema nervioso simpático (el de la respuesta de huye o lucha), y el sistema nervioso parasimpático. El último es calmante y restaurador; disminuye el ritmo cardiáco y respiratorio, desciende la presión arterial y aumenta el volumen de sangre a los intestinos y los órganos reproductivos, comprendiendo todo ello lo que Herbert Benson Doctor en Medicina, llama la respuesta de relajación.

17.- Equilibrio y Manejo del Espacio
La práctica regular del Yoga, aumenta la propiocepción (la habilidad para sentir lo que el cuerpo está haciendo y cómo está situado en el espacio) y mejora el equilibrio físico. Las personas que tienen malas posturas o patrones de movimiento disfuncionales normalmente tienen un sentido de la propiocepción muy pobre, lo cual está ligado a problemas de rodilla y dolor en la espalda. Una mejora en el equilibrio podría significar menos caídas. Para la gente mayor, esto se traduce en más independencia y en el retraso para asumir la necesidad de ir a una residencia atendida e incluso no tener necesidad de ir a ninguna. Para el resto de nosotros, las posturas, como por ejemplo El Árbol pueden hacernos sentir menos enclenques .

18.- Control sobre los Centros Neurálgicos
Algunos yoguis avanzados pueden controlar sus cuerpos en formas extraordinarias, muchas de las cuales están dirigidas por el sistema nervioso. Los científicos han monitorizado a yoguis que podían inducirse a sí mismos ritmos cardíacos inusuales, generar específicos patrones de ondas cerebrales y utilizando técnica de meditación, elevar la temperatura de sus manos a 15 grados F. Solo ellos pueden utilizar el Yoga para hacer eso, quizás nosotros podríamos aprender a mejorar el flujo de sangre hacia la pelvis si una mujer está tratando de quedarse embarazada o inducirse a la relajación cuando se tengan problemas de insomnio.

19.- Soltar los músculos
¿Has sido alguna vez consciente de la tensión mortal con la que uno sostiene el auricular del teléfono o el volante del coche, o cómo constreñimos la cara cuando miramos a la pantalla del ordenador? Estos hábitos inconscientes pueden conducir a tensión crónica, fatiga muscular, sensibilidad dolorosa en las muñecas, brazos, hombros, cuello y cara, lo cual puede aumentar el estrés y empeorar el estado de ánimo. Al practicar el Yoga, comienzas a darte cuenta donde mantienes las tensioes: Puede ser en la lengua, los ojos, los músculos de la cara y el cuello. Si simplemente se pone uno en contacto con ellos, puede soltar la tensión de la lengua y de los ojos. Con los músculos más grandes, como los cuadriceps, trapecio o nalgas puede llevar un año de práctica el aprender a soltarlos.

20.- Restauración y Descanso
La estimulación es buena, pero mucha ataca el sistema nervioso. Yoga puede aportar ayuda para mitigar el ajetreo histérico de la vida moderna.
Las asanas restauradoras, Yoga Nidra (una forma de relajación guiada), Savasana (postura de Relajación Profunda Consciente), pranayama (técnicas respiratorias de Yoga), meditación que nos protege de los estímulos externos, el llevar los sentidos hacia el “interior”, son “herramientas” que nos ayudan en nuestro sistema nervioso. Otro “producto”, generado por la práctica diaria del Yoga en un sueño mejorado, lo que significa, sentirse menos cansado y estar menos proclives a sufrir accidentes

21.- Sistema Inmune
Las asanas (posturas) y el Pranayama (técnicas respiratorias) mejoran probablemente la función del sistema inmune, pero, hasta ahora, es la meditación la que se lleva la palma en cuanto a la credibilidad más fuerte en el ámbito científico. Parece que tiene un efecto beneficioso en el sistema inmunológico, intensificándolo cuando es necesario (por ejemplo, elevando los niveles de anticuerpos en respuesta a las vacunas) y descendiéndolo cuando es necesario (por ejemplo, mitigando la inapropiada y agresiva función inmunológica en una enfermedad autoinmmune, como es la psoriasis)

22.- Capacidad Respiratoria
Los yoguis tienden a tomar menos respiraciones con mayor volumen, lo cual es calmante y más eficiente. En 1998, un estudio publicado en la revista The Lancet, mostró una respiración conocida como (respiración completa) a las personas que tenían problemas pulmonares debido a un fallo congestivo del corazón. Después de un mes, su porcentaje medio de respiración descendió de 13.4 respiraciones por minuto a 7.6- Mientras tanto, su capacidad de ejercicio aumentó significativamente, como lo hizo la saturación de oxígeno en su sangre. En suma, Yoga nos ha mostrado que sirve para mejorar en muchas formas, la función respiratoria, incluyendo el volumen máximo de aliento y la eficiencia en la espiración. Yoga también promociona la respiración por la nariz, la cual filtra el aire, lo calienta (el aire frío está considerado como un disparador de los ataques de asma en personas que son sensibles), y lo humidifica, removiendo el polen y la suciedad y otras cosas que pueden penetrar en los pulmones.

23.- Anti Estreñimiento
Las ülceras, el síndrome del colon irritable y el estreñimiento, son afecciones que pueden ser exacerbadas por el estrés. Así que si te estresas menos, sufrirás menos. Yoga, como cualquier otro ejercicio físico, puede aliviar el estreñimiento, y en teoría, reducir el riesgo de padecer cáncer de colon, porque al mover el cuerpo se facilita un transporte más rápido de la comida y de los productos de desecho a través de los intestinos. Y aunque no ha sido estudiado científicamente, los yoguis opinan que las posturas con torsiones y las practicas abdominales como Nauli kriya ayudan a mover los desechos de una manera fluida.

24.- Paz mental
Yoga “amansa” las fluctuaciones de la mente según el Sutra del Yoga de Patanjali. En otras palabras, reduce los círculos viciosos de los pensamientos acerca de la frustración, la lamentación , enfado, miedo y deseo, que causan estrés.

25.- Mejora de la Autoestima
Muchos de nosotros sufrimos de falta crónica de autoestima. Si esto se maneja negativamente (se toman drogas, se come en exceso, se trabaja en exceso, se duerme mal ), puedes pagar un precio con una depreciación de la salud en el ámbito físico, mental y espiritual. Si se toman estos sentimientos desde un punto de vista positivo y se practica el Yoga, se percibirá en principio , como en un breve destello y más adelante, en un panorama más amplio, que mientras estás en ello, tal como la filosofía del Yoga nos enseña, tú eres una manifestación de lo Divino. Si se practica regularmente con la intención de auto-examinarse y mejorarse, (no solo como un sustituto de la clase de aerobic, tendrás acceso a un aspecto diferente de tí mismo. Experimentarás sentimientos de gratitud, de empatía y de perdón, así como un sentimiento de pertenencia a algo más grande. Aunque la salud no es una meta de la espiritualidad, con frecuencia es un producto de ella, lo cual ha sido documentado por repetidos estudios científicos.

26.- Alivio del Dolor
El Yoga puede aliviar el dolor. De acuerdo con varios estudios, las asanas (posturas), el Pranayama (técnicas respiratorias) y la meditación o una combinación de las tres, reducen el dolor en personas con artritis, dolor de espalda, fibromialgia, síndrome del tunel carpiano y otras dolencias crónicas. Cuando te alivias del dolor, el estado de ánimo mejora, estás mas dispuesto a ser activo y no se necesita tanta medicación.

27.- Tratamiento del “Calor”
Yoga puede ayudar a realizar muchos cambios en tu vida. De hecho, eso podría considerarse su mayor potencial. Tapas, la palabra sánscrita para “calor” es el fuego. La disciplina que lleva combustible a la práctica del Yoga y lo que esa práctica regular construye. El Tapas que desarrollas puede ser extendido al resto de tu vida, para sobreponerse a la inercia y cambiar los hábitos disfuncionales. Tu puedes descubrir que se pueden cambiar las cosas, sin realizar un esfuerzo particular. Se puede comenzar a comer mejor, a reactivarse en el ejercicio físico, o finalmente dejar de fumar después de años de intentos fallidos.

28.- Los Dones del Maestro
Buenos maestros de yoga pueden hacer maravillas con tu salud. Los excepcionales hacen más que guiarte a través de las posturas. Ellos pueden ajustarlas, instruirte cuando deberías profundizar en ellas, o enseñarte a enfrentarte a una verdad personal, o a llenarte de amor y compasión por tí mismo. Pueden ayudarte a relajarte y a potenciar y personalizar tu práctica. Una relación respetuosa con el maestro de Yoga nos lleva muy lejos en la promoción de una buena salud.

29.- Liberarse de las Drogas
Si el botiquín de tu cuarto de baño, parece una farmacia, puede que sea el momento de comenzar a practicar Yoga. Estudios han demostrado, que personas con asma, presión arterial alta, diabetes tipo II (formalmente llamada la diabetes del adulto) y desórdenes obsesivo-compulsivos, se han visto ayudadas para reducir la dosis de medicación e incluso abandonarlas definitivamente, algunas veces. ¿Qué beneficios se obtienen tomando menos drogas? Que gastarás menos dinero y serás menos proclive a sufrir los efectos colaterales y las peligrosas interacciones de los medicamentos.

30.- Manejar la Hostilidad
Yoga y meditación intensifica la consciencia despierta. Y cuanto más consciente seas, será más fácil liberarse de emociones destructivas como es la ira. Los estudios sugieren que un enfado crónico y una hostilidad están fuertemente relacionadas con los ataques al corazón , tal como pueden producirlos el fumar , la diabetes o el colesterol elevado. Yoga parece reducir el enfado aumentando los sentimientos de compasión e interconexión y calmando el sistema nervioso y la mente. También aumenta la capacidad de “distanciarse” del drama de la propia vida, para permanecer firme encarando las malas noticias o los sucesos perturbadores. Se puede reaccionar rápidamente cuando se necesite (y existe evidencia de que el Yoga aumenta la capacidad de reacción), pero también te puedes tomar un segundo para escoger un acercamiento más razonable, reduciendo el sufrimiento de tí mismo y de los demás.

31.- Mejora en las Relaciones
El amor puede que no pueda conquistar todo, pero ciertamente ayuda a sanar. El cultivo de soporte emocional de los amigos, familia y de la comunicad ya ha demostrado repetidas veces que mejora la salud y la sanación. Una práctica regular de Yoga ayuda a desarrollar en sentido de la amistad, la compasión y una gran ecuanimidad. Junto con el énfasis de la filosofía del Yoga en evitar daños a las personas, diciendo la verdad y tomando solo lo que se necesite, esto puede mejor las relaciones.

32.- Apoyarse en el Sonido
Las bases del Yoga, (asana, pranayama y meditación), todas ellas trabajan para mejorar tu salud, pero todavía hay algo más en las herramientas del Yoga. Considera el canto. Tiende a prolongar la exhalación, lo cual aumenta el equilibrio en el sistema nervioso. Cuando se realiza en grupo, el canto puede ser una experiencia personal altamente energética y emocional. Un reciente estudio del Instituto Karlinska de Suecia sugiere que los sonidos de “zumbidos”, como los que se realizan cuando se canta Om, abren la sinusitis y facilitan el drenaje.

33.- Visión de “Conquista”
Si tú contemplas una imagen en los ojos de la mente, como se realiza en el Yoga Nidra y en otras práctica, puedes efectuar cambios en el cuerpo. Varios estudios han encontrado que las imágenes guiadas reducen el dolor en los post-operatorios, disminuyen la frecuencia de los dolores de cabeza y mejoran la calidad de vida en los pacientes con cáncer o SIDA.

34.- Limpieza Interior
Las Kriyas o prácticas de limpieza son otros elementos del Yoga. Incluyen desde respiraciones muy rápidas hasta elaboradas limpiezas de intestino. Jala Neti, que consiste en un suave lavado de los pasajes de la nariz con agua salada remueve el polen y los virus del interior de la nariz, evita que se forme mucosidad y limpia y drena los senos nasales.

35.- El Concepto del Karma
Karma Yoga (servicio a otros) es integral en la filosofía del Yoga. Y aunque no te sientas inclinado a servir a otros, tu salud mejorará si lo haces. Un estudio de la Universidad de Michigan, ha descubierto que la gente mayor que hacen voluntariado de menos de una hora por semana, alcanzaban siete años extra de longevidad. Servir a otros puede dar significado a tu vida y tus problemas puede que no parezcan tan agobiantes cuando se contemplan los que otras personas sufren.

36.- Esperanza de Curación
En mucha de la medicina convencional, la mayoría de los paciente son recipientes pasivos de cuidados. En Yoga, lo que tú haces para ti mismo es lo que importa. Yoga te ofrece todas las herramientas para ayudarte a cambiara y tú podrías sentirte mejor desde el primer momento en que lo practicas. Y también notarás que a medida que incrementas la práctica los beneficios son mayores. Esto da tres resultados: Te involucras en tu propio cuidado. Descubres que al involucrarte recibes la fuerza suficiente que impulsa el cambio y al ver que percibes el cambio, recibes esperanza. Y la esperanza puede ser curativa por sí misma.

37.- Tejido Conectivo
Mientras lees los beneficios del Yoga, te habrás dado cuenta de que los temas se “solapan”. Eso es porque están intensamente interrelacionados. Cambia de postura y cambiarás la forma de respirar. Cambia la respiración y alterarás el sistema nervioso. Esta es una de las grandes lecciones del Yoga: Todo está conectado (la cadera al tobillo, tú a tu comunidad, tu comunidad a todo el mundo) Esta interconexión es vital para la comprensión del Yoga. Es un sistema holístico (que contempla el todo), que te introduce en muchos mecanismos que tienen efectos aditivos e incluso multiplicativos. Esta sinergia puede ser la mejor manera en la que el Yoga cura.

38.- Efecto Placebo
Solo por creer que mejorarás, te pondrás mejor. Desafortunadamente, muchos científicos convencionales creen que si algo funcionan con el uso del efecto placebo, no se tiene en cuenta. Pero muchos pacientes desean curarse, y si cantar mantras, como podrías hacer al principio o el final de una clase, facilita la curación… incluso si el efecto es un placebo, … ¡porque no?


Traducción de los textos Rosa Cobos Asteguieta



Agradecimiento a Timothy Mc Call, Doctor en Medicina, especialista en medicina interna y Yoga Terapéutico.

domingo, 30 de octubre de 2011

FELIZ DIWALI!!!!


En esta época del año, la gente alrededor del mundo celebra Diwali (26 de octubre), el Festival de las Luces. Uno de los mas grandes festivales del Este, Diwali simboliza la victoria del bien sobre el mal, de la luz sobre la oscuridad y del conocimiento sobre la ignorancia.

Para que una lámpara de aceite pueda quemar, el pabilo tiene que estar parcialmente hundido en el aceite. Si el pabilo está completamente ahogado en aceite, no podrá encenderse. La vida es como el pabilo de una lámpara: tienes que estar en el mundo y -al mismo tiempo- permanecer sin ser tocado por ella. Si estás ahogado en el materialismo del mundo, no podrás traer dicha y conocimiento a tu vida. Estando en el mundo, pero sin estar ahogados en el aspecto mundano del mismo, podemos ser la luz de la dicha y del conocimiento.

Diwali es la conmemoración de la luz de la sabiduría en nuestras vidas. Se encienden lámparas en este día no solo para decorar las casas, sino también para comunicar esta profunda verdad de la vida. Enciende la lámpara de la sabiduría y del amor en cada corazón y lleva una sonrisa radiante a cada cara!

A Diwali también se la llama Deepavali, que literalmente quiere decir hileras de luces. La vida tiene muchas facetas y etapas y es importante que tú lleves luz a cada una de ellas para que la vida sea completamente expresada. Las hileras de luces te recuerdan que cada aspecto de la vida necesita de tu atención y necesita la luz del conocimiento.

Cada ser humano tiene algunas buenas cualidades. Y cada lámpara que tú enciendes, simboliza esto. Algunas personas tienen indulgencias, otros amor, fortaleza, generosidad... mientras que otras tienen la habilidad de unir a las personas. Los valores latentes en ti son como una lámpara. No quedes satisfecho encendiendo solo una lámpara; enciende mil! Necesitas encender muchas luces para disipar la oscuridad de la ignorancia. Al encender la lámpara de la sabiduría en ti mismo y al adquirir conocimiento, tú despiertas todas las facetas de tu ser. Cuando están encendidas y despiertas, eso es Diwali.

Otro profundo símbolo son los fuegos artificiales que se queman en este día. En la vida, generalmente te conviertes en un fuego artificial, esperando explotar con tus emociones a flor de piel, tus frustraciones y enojos. Cuando continúas suprimiendo tus emociones, tus antojos y aversiones, ellos están proclives a alcanzar el punto de explosión. Hacer explotar fuegos artificiales es un ejercicio espiritual creado por los hombres antiguos, para hacer soltar las emociones aprisionadas. Cuando ves una explosión afuera, sientes sensaciones similares dentro tuyo. Y junto con la explosión, viene tanta luz! Cuando sueltas todas estas emociones, amanecerá la serenidad en ti.

También hay simbolismo en el intercambio de regalos y en el reparto de golosinas durante Diwali. El intercambio de golosinas y regalos simbolizan el dispersar de la amargura del pasado y es una renovación de amistad en los tiempos por venir.

Toda celebración queda incompleta sin un espíritu de servicio. Lo que hemos recibido de la Divinidad, debemos compartirlo con los demás, porque es en el dar que nosotros recibimos. Esa es la verdadera celebración! La felicidad y sabiduría deben ser difundidas y esto es posible cuando la gente se reúne en conocimiento.

Diwali significa estar en el momento presente. Así que deja caer los rencores del pasado y las preocupaciones del futuro y vive el momento. Es un tiempo para olvidar las disputas y las negatividades que ocurrieron durante el año. Es un momento donde echas luz sobre el conocimiento que has obtenido y das la bienvenida a un nuevo comenzar. Cuando la verdadera sabiduría amanece en ti, da lugar a la celebración.

La celebración es la naturaleza del espíritu. Los antiguos sabios hicieron sagrada cada celebración, para que no pierdas el foco cuando estás en pleno ajetreo de tu actividad. Observar los rituales y prácticas religiosas (llamadas Puja) es, simplemente, mostrar tu gratitud a la Divinidad. Esto trae profundidad a la celebración. La tradición es poner toda la riqueza que tienes delante tuyo y sentir la abundancia. Cuando sientes carencia, la carencia crece. Pero cuando pones la atención en la abundancia, entonces la abundancia crece. En el Arthashastra, Chanakya dice: "Dharmasya Moolam Arthah" que quiere decir: "la prosperidad es la raíz de la honradez".

Para aquél que no posee conocimiento espiritual, Diwali solo es una celebración anual. Pero para los sabios, Diwali es cada momento, cada día. La sabiduría se necesita en todas partes. Aún si un solo miembro de la familia está envuelto en la oscuridad, nosotros no podemos ser felices. Necesitamos encender la luz de la sabiduría en cada miembro de nuestras familias y extenderla a cada persona de la sociedad sobre este planeta! Cuando la verdadera sabiduría amanece, da lugar a la celebración.

El Ayurveda dice: "Tanme Manaha Shivasankialpam astu" : "Que las intenciones nobles fluyan de nuestras mentes". Durante este Diwali, celebra con conocimiento y pon tu intención en servir a la humanidad. Enciende la lámpara del amor de tu corazón; la lámpara de la abundancia en tu hogar; la lámpara de la compasión para servir a los demás; la lámpara que dispersa la oscuridad de la ignorancia y la lámpara de gratitud por la abundancia que la Divinidad nos ha otorgado.

miércoles, 28 de septiembre de 2011

La otra cara del ego y las tres gunas

por Sri Sri Ravi Shankar


El ego es un impedimento para el líder, el sabio, el comerciante o el sirviente, pero es necesario para un guerrero, para un competidor.

Un guerrero es alguien que toma desafíos y responsabilidades y se compromete con ellos.

El ego hace que te sacrifiques por una causa.

El ego te da fuerza y coraje, te da valor para enfrentarte a los desafíos con perseverancia y tezón. Un ego fuerte hará que contrarrestes la depresión.

Generalmente se dice que el ego te hace egoísta, pero es el mayor factor motivacional para la creatividad y la generosidad!

El ego te impulsa a que te aventures hacia lo desconocido.

Hay 3 tipos de ego: Sátvico, Rajásico y Tamásico.

El ego Tamásico es bárbaro y ciego y tiene tendencias auto-destructivas.

El ego Rajásico es egocéntrico y causa dolor,tanto a la propia persona como a los demás.

El ego Sátvico es creativo y tiende a proteger.

Si no te puedes entregar, al menos ten un ego Sátvico, ya que el ego Sátvico siempre está listo para sacrificarse.

Yoga Artistico Ritmico

sábado, 17 de septiembre de 2011

La era de la empatía

Por Alberto D. Fraile Oliver


Durante mucho tiempo nos han hecho creer que el ser humano es agresivo, materialista, utilitarista e interesado por naturaleza. Es una creencia que se está apuntalando desde los medios de comunicación convencionales que insisten en dar relevancia a los relatos de desgracias y maldades. Tratan de despertar nuestro interés como consumidores de información por

la inquietud que nos despiertan. Pero la realidad cotidiana no es así. El día a día está plagado de actos generosos y bondadosos, que generan lazos de amistad y comunidad y devuelven la esperanza y el optimismo. No son noticia pero son los ingredientes que necesitamos en este momento.

De hecho, como explica Jeremy Rifkin (La civilización empática. Paidós. 2010), más allá del relato de los historiadores y periodistas, es muy probable que seamos una especie esencialmente empática tal y como descubrimientos recientes en el estudio del cerebro y del desarrollo infantil nos indican. Las consecuencias de que seamos una especie empática, en lugar de competitiva, pueden ser trascendentales para los momentos de crisis de civilización que vivimos.

La empatía es el medio psicológico por el que pasamos a formar parte de la vida de otras personas y compartimos experiencias valiosas. Nos entendemos, compenetramos y colaboramos.

La conciencia individual depende, y se desarrolla, mediante la profundización en las relaciones con los demás. Y el medio por el que se forman los vínculos de compañía y colaboración es la empatía.

La empatía es el proceso mental por el que una persona entra en el ser de otra y acaba sabiendo cómo se siente y cómo piensa. La empatía tiene una participación activa: la voluntad del observador de tomar parte en la experiencia de otra persona, de compartir la sensación de esa experiencia.

La introspección, el proceso por el que una persona examina sus sentimientos, impulsos, emociones y pensamientos para intentar entender su propia identidad e individualidad culmina a través del contacto con los demás.

Cuanto más se profundiza en la introspección, como afirma Rifkin, más intensa es la sensación de que nuestra existencia es única, finita y mortal, y más profunda es la conciencia de nuestra soledad existencial y de los muchos retos que afrontamos en la lucha por ser y prosperar. Precisamente, el hecho de tener estas sensaciones es lo que nos permite sentir empatía con las sensaciones similares en los demás.

La ciencia también nos está mostrando que la naturaleza humana no se caracteriza por buscar la autonomía, ser autosuficiente, sino por buscar la compañía, el afecto y la intimidad.

Están surgiendo nuevos modelos de enseñanza, destinados a transformar la educación y conseguir que, en lugar de ser una competición, sea una experiencia de aprendizaje en colaboración.

Si seguimos aceptando que el “conocimiento es poder” y se usa para el beneficio personal estamos negando que el conocimiento es una expresión de la responsabilidad común por el bienestar colectivo de la humanidad y del planeta.

Muchos indicadores muestran que estamos transitando de la edad de la razón a la edad de la empatía.

miércoles, 10 de agosto de 2011

Que es la Inteligencia espiritual?

por Ramon Ribalta


El término inteligencia proviene del latín “intelligentia”, que a su vez deriva de “inteligere”, palabra compuesta por otros dos términos: intus (“entre”) y legere (“escoger”). Por lo tanto, el origen etimológico del concepto de inteligencia hace referencia a quien sabe escoger: la inteligencia permite seleccionar las mejores opciones para solucionar un problema.

Existen tres niveles de inteligencia que un ser humano debería desarrollar para realizarse y vivir la vida con plenitud, en especial en estos tiempos de cambios profundos en nuestra sociedad.

La inteligencia racional u operativa.
Es la que se nos enseña en las escuelas: la habilidad de razonar paso a paso e ir tomando decisiones en base a la información que vamos recibiendo. Esta inteligencia nos permite retener datos, procesar la información, relacionarla, e ir resolviendo situaciones prácticas. Sin embargo, aunque una persona tenga un alto cociente de esta inteligencia operativa, eso no significa que vaya a ser capaz de crear unas buenas relaciones afectivas, encontrarle un sentido a la vida o ser más feliz.

La inteligencia emocional
es la capacidad para reconocer los sentimientos propios y ajenos, y la habilidad para manejarlos. El término fue popularizado por Daniel Goleman, con su célebre libro: Inteligencia emocional. Goleman estima que la inteligencia emocional se puede organizar en cinco capacidades: conocer las emociones y sentimientos propios, manejarlos, reconocerlos, crear la propia motivación, y gestionar las relaciones. Con esta inteligencia desarrollamos ciertas capacidades personales para resolver problemas que afectan a nuestras relaciones o la buena convivencia social.

La inteligencia espiritual:
Danah Zoar (estudió física y filosofía y luego psicología y teología en Harvard) y su esposo Ian Marshall (psiquiatra), vinculan el concepto “espiritualidad” con el de “inteligencia”.

Dicen que Inteligencia Espiritual es la “…inteligencia con la que afrontamos y resolvemos problemas de significados y valores; la inteligencia con que podemos poner nuestros actos y nuestras vidas en un contexto más amplio, más rico y significativo; la inteligencia con que podemos determinar que un curso de acción o un camino vital es más valioso que otro. La Inteligencia Espiritual es la base necesaria para el eficaz funcionamiento tanto del Cociente Intelectual como de la Inteligencia Emocional. Es nuestra inteligencia primordial”.

También sería la capacidad de dar una respuesta a la pregunta: ¿Quién soy?, de encontrar un sentido profundo a la vida y permanecer alineado con los principios espirituales.

Las características que definen una alta Inteligencia Espiritual incluyen (entre otras):

Capacidad de ser flexible (activa y espontáneamente adaptable)
Permanecer pacifico y estable con independencia de cuáles sean las circunstancias
Poseer un alto nivel de conciencia de sí mismo.
Capacidad de afrontar y usar el sufrimiento para aprender y crecer
Capacidad de afrontar y trascender el dolor
La cualidad de ser inspirado por visiones y valores
Concentrar la mente en pensamientos elevados
Tener sentimientos nobles y compasivos hacia todos los seres humanos
Marcada tendencia a preguntar “¿Por qué?” o “¿Y si?” y a pretender respuestas fundamentales
Comprender el sentido de la obra de la vida
Visión holística del mundo

En la dimensión espiritual, hay cuatro niveles de conocimiento que se necesitan desarrollar para progresar:

a) Información:
Requiere de las capacidad de escuchar, tener curiosidad e interés en aprender. Es necesario tener una mente abierta. Estar atentos. Necesitamos escuchar nuevas ideas porque de esta forma podemos desarrollar nuevas perspectivas.

b) Conocimiento
: adquirir conocimiento espiritual significa reflexionar. Selecciono algunas de estas ideas y profundizo en su significado, ya que necesito entender. Sin entendimiento no habrá motivación para ponerlo en la práctica.

c) Sabiduría: Aplico las enseñanzas espirituales en mi vida. Adopto un compromiso: utilizar ese entendimiento en la acción. Aprendo a utilizarlo cuando surgen dificultades y problemas. La persona sabia sabe transformar el conocimiento en acción. Sabe utilizar las virtudes y los valores para resolver cualquier conflicto.

d) Verdad:
¿qué es la verdad? La verdad es Ser. Yo soy eso. La verdad por ejemplo es vivir plenamente consciente de que soy paz, soy paciente, soy tolerante, soy compasivo. Hay algo estable que he sabido crear en mi interior, más allá de los cambios y las influencias de las situaciones externas.

Cuando pensamos en una nueva conciencia en nuestra sociedad, o de retornar a algo original, eso también significa desarrollar unos nuevos valores. Tal y como dijo el autor francés André Malraux, “El Siglo XXI será espiritual, o no será”. Uno de los problemas en el mundo actual es que los valores son excesivamente materialistas o superficiales y esto no permite que el ser humano sea feliz, pacifico y tenga un propósito en su vida.

¿Qué son los valores?

Los valores son un nivel o una ética de cómo vivir. Los valores dan una dirección a la persona o a una sociedad, y también dan un sentimiento de identidad. Los valores son muy importantes, tanto para el individuo como para los países. Hay diferentes tipos de valores: personales, sociales y espirituales. Algunas veces van los tres de la mano, pero no siempre. Los valores políticos o religiosos están englobados en la categoría de valores sociales. Lo espiritual puede estar en lo religioso y en lo social, pero no necesariamente. Lo que sucede con los valores espirituales es que con el transcurrir del tiempo se convierten en algo rutinario, no se practican, y pasan a convertirse en una tradición, es decir, se vuelven superficiales.

¿Qué queremos decir cuando hablamos de valores espirituales? Son cualidades como la tolerancia, la compasión, el respeto, el perdón o la humildad. Conocemos muchas de estas virtudes pero no las practicamos. Se convierten tan solo en un valor social o religioso, pero no son realmente un valor espiritual en la gran mayoría de nuestra sociedad. Para que un valor sea espiritual ha de ser práctico y practicado. Lo sabemos pero no lo hacemos, lo oímos pero no lo escuchamos correctamente. Así que una nueva conciencia significa retornar al entendimiento personal y la práctica de estos valores espirituales.

La persona que ha desarrollado su inteligencia espiritual ha descubierto un nuevo lenguaje, el silencio, y se da cuenta que la vida tiene un sentido más profundo y trascendente.
Experimenta su dimensión espiritual, se conecta con sus valores más auténticos, sabe reconocer la importancia de sus pensamientos y del impacto que éstos crean en su entorno.
La inteligencia espiritual es aprender a mirar en nuestro interior y crear paz y silencio en la mente.

A través del silencio podemos conocernos en profundidad, y conocer mejor a los demás.

También me permite saber quién soy, clarificar mi identidad espiritual y el propósito de mi existencia.


viernes, 29 de julio de 2011

El significado de Lakshmi




-Prosperidad es tener lo que se necesite en el momento que se necesite.

De acuerdo a la filosofía hindú, para que un decreto, petición ó manifestación funcione requiere de 3 elementos:

Un MANTRA:
Que es el decreto mismo: Mucha Prosperidad viene en camino.

Un MUDRA:
Un gesto, actitud o recordatorio. En este caso es la imagen de Lakshmi

Un SUTRA:
El más importante de los tres. Tu intención en que las cosas sucedan.

El nombre Lakshmi viene del sánscrito y etimológicamente significa percibir u observar. Es sinónimo de Laksya que significa objetivo.

Lakshmi es la Diosa por medio de la cual alcanzarás tus objetivos, a través de la observación de ti mismo y de la percepción correcta del mundo.

El significado de las Diosas y Dioses Hindúes es diferente al significado occidental de Dios.

Las Diosas Hindúes representan cualidades que están dentro de cada uno, y que tienen el potencial de aflorar.

Usualmente un Dios o Diosa Hindú se representa con 4 o más manos.

Lakshmi tiene dos flores de loto, una en cada mano superior; son el símbolo de tu pureza interna y de tu poder espiritual..
En la otra mano derecha un mudra en señal de ofrecimiento y en la otra mano izquierda una jarra llena de tu riqueza interna.

Lakshmi está rodeada por dos elefantes que son el símbolo de la Realeza y nuevamente de la abundancia y la prosperidad.
Un elefante confía cada día en que hallará 225 kg de hierbas, arbustos y hojas. pastura para alimentarse. ¡ Y las encuentra !
En su búsqueda derriba árboles, abre caminos. Miles de animales más débiles se ven beneficiados de su confianza en sí mismo. Totalmente Próspero ,el elefante es el removedor de obstáculos.

Lakshmi está sentada sobre una flor de loto que es Símbolo de pureza. La flor de loto crece en los pantanos y siempre está limpia.
Está rodeada de riquezas a sus pies y solamente tiene que extender su mano dadivosa para alcanzarlas.

La prosperidad se basa en un principio simple:
Entre más des, más recibirás.

Los milagros son cambios en la percepción.
Solamente tenemos que estar atentos para ver que nuestra vida está llena de milagros.

martes, 19 de julio de 2011

Hay algún lugar donde lo sabemos todo? Sri Sri Ravi Shankar

Nuestra conciencia es como tener una biblioteca. En la biblioteca hay millones de libros, no es así? El bibliotecario conoce a todos los libros pero no necesariamente se los sabe de memoria. Pero él sabe adónde está cada libro cuando lo necesita. Puede buscarlo y saber más sobre él.

De la misma manera, aunque nuestra conciencia es el asiento de todo el conocimiento, no es necesario saber todo al mismo tiempo. Es imposible. Es imposible estando en un cuerpo físico, conocer todo al mismo tiempo. Pero cuando estás quieto, cuando tu mente está en absoluta quietud y no tienes ningún antojo ni tienes rechazo alguno, entonces simplemente, la mente es libre. Y entonces serás como el bibliotecario que lo posee todo. Eres como el dueño de la biblioteca que tiene todo el conocimiento para accederlo cuando sea necesario y si fuera necesario.

Un abogado tiene todos sus libros, pero no se los sabe de memoria todo el tiempo. Pero cuando un caso en particular lo requiere, el sabe qué libro tomar y dónde exactamente poner su dedo…

De la misma manera nuestra conciencia es el receptáculo de todo el conocimiento, no es así? Y cuando tú también estés quieto y libre de las modulaciones mentales, serás un yogui. Entonces podrás saber… Es por eso que una conciencia quieta, la conciencia yoguica se denomina : tatraniratishayamsarvaagyabeejam" que es el Sutra de los Sutras.

En esa conciencia, cuando estás en el estado de Samadhi, está presente la semilla de todo el conocimiento!

lunes, 23 de mayo de 2011

Que es el Prana?


El Prana es la suma total de todas las energías del universo, es para el yoga lo que la electricidad es para nuestra civilización.

El magnetismo, la gravedad y la electricidad son manifestaciones del prana universal.
La vida es otra manifestación del prana.

Pranayama no es solo ejercicio respiratorio, su meta es la captación, acumulación y control de las energías vitales en nuestro cuerpo.

Para Sivananda prana es la suma de todas las energías del universo.
Para nuestra física nuclear la materia es energía ordenada.
Todo lo que se mueve en el universo es una manifestación del Prana.
Los Rishis (Sabios de la India ) proclaman que el prana puede ser almacenado y acumulado en el sistema nervioso, en el plexo solar.
El yoga nos permite direccionarlo a través del pensamiento.

EL PRANA DEL AIRE
La fuente más importante de prana es la atmosfera.
Hace varios milenios los yoghis descubrieron que esta vibra con una energía sutil y esta es la principal fuente de todas las energías del cuerpo humano.

El prana de la atmosfera está formado principalmente por partículas electrizadas, los iones negativos, y por otra parte existe en nuestro cuerpo un verdadero metabolismo de la electricidad que captamos.

YIN Y YANG
Los geofísicos enseñan que la tierra es un conductor cuya superficie está cargada negativamente, en tanto que la alta atmosfera es positiva.
El concepto YIN-YANG fue asociado en occidente al polo positivo - negativo de la electricidad.
Los chinos atribuyen el origen de la energía positiva-yang- al Sol y los astros y la negativa -yin- a la tierra.

EL PRANA EN EL ORGANISMO
El prana es la energía básica que anima toda forma de vida.
Acompaña la vida desde su origen.
La ciencia occidental veía a la vida como una simple reacción química, un intercambio de átomos y moléculas.
Hoy se ha comprendido que este intercambio depende del potencial eléctrico, o sea que lo esencial del fenómeno está referido al átomo y al electrón.
Según el Dr. Goust, la ionización es de importancia capital en las células.
Los iones son los verdaderos obreros de las células.
Los fenómenos bioléctricos controlan todos los fenómenos vitales.
Las variaciones de potencial eléctrico se propagan a través de nuestro sistema nervioso. Pero no solo se limita al sistema nervioso, existe un verdadero metabolismo de la electricidad, que se realiza a través de todas las membranas y fluidos del cuerpo.
En el organismo la energía bioeléctrica esta en perpetuo movimiento, de los lugares de mayor potencial energético a los de menor potencial.
Las cargas eléctricas son trasportadas en un proceso de nivelación de una célula a otra por los iones, átomos con carga eléctrica. Según se muevan hacia el polo positivo o negativo se llaman aniones o cationes.
El cuerpo seria entonces como un verdadero acumulador y transformador de energía. Nuestra vitalidad dependerá de una adecuada asimilación de prana y su correcta utilización.
Esta sería la clave de la salud física y mental y el primer objetivo del pranayama.
Entre nuestro cuerpo cargado negativamente y la carga positiva del aire se establecen corrientes de sentido permanente, cuya acción es poco conocida pero que determinan excitación del sistema nervioso y de todo el organismo.

Tonificar y dispersar son dos términos poco precisos para el común de la gente pero son muy claros para quienes conocen la energética.
Tonificar es llamar energía hacia una parte del organismo tomada de la parte opuesta en yin-yang.
La energía conduce la sangre y la anima, por lo tanto hay mejor irrigación y vitalidad.
Dispersar es desparramar un conjunto de energía concentrada en una parte hacia la parte opuesta en yin-yang, atenuando el exceso de sangre y energía, descongestionando y quitando el dolor.


LOS ORGANOS DE ABSORCION DEL PRANA

Solo existimos gracias a que extraemos prana del cosmos, mediante los siguientes órganos, en orden de importancia:
1- Las terminaciones nerviosas de las fosas nasales.
Para los yoguis el principal órgano.
El aire es el principal alimento, su falta nos deja sin vida en pocos minutos.
Nuestra nariz debe filtrar por día 13000 ls . de aire.
La sensibilidad de los sensores nerviosos le permite captar cualquier variación en su composición.
2- Los alveolos pulmonares
3- la lengua
4- la piel

TOMAR AIRE
Es diferente el concepto de INSPIRAR que el de TOMAR AIRE.
La primera es una actividad mecánica, pasiva.
La segunda implica una acción de CAPTAR Y PALPAR el aire, abriendo las aletas nasales para abrir el conducto al paso del aire.
El aparato respiratorio esta íntimamente ligado al sistema nervioso, en muchos aspectos forman un todo orgánico.
La entrada de aire pone en marcha mecanismos nerviosos para absorberlo en todos los niveles del sistema respiratorio.

LA ZONA OLFATIVA
En el hombre el sentido del olfato ocupa un lugar secundario respecto de los animales y en relación con el sentido de la vista y el oído que ocupan un lugar preponderante en la civilización actual
.En el trascurso de la evolución nuestro cerebro se ha ido desarrollando en tamaño. Las células olfativas están directamente en contacto con la parte más antigua del cerebro.
Es conveniente respirar dirigiendo el aire a esa zona.

LA LONGITUD DEL ALIENTO
A cada actividad le corresponde una diferente tipo de respiración.
Los Rishis de la India estudiaron las modalidades del aliento: longitud, ritmo, duración, etc.
Para medir la longitud del aliento basta con mojarse la palma y ponerla por debajo de la nariz y alejarla hasta donde sintamos que el aliento seca la humedad.
La corriente de aire normalmente mide 12 dedos atravesados y va en aumento con la exigencia de cada actividad.
Acortando la longitud natural de la corriente espirada se aumenta la vitalidad. Cuanto más concentrada esta la mente más corto es el aliento.

En la práctica, para tomar conciencia del aliento y reducir su longitud se parte de la posición sentada, relajarse y sentir la entrada y salida de aire, en la espiración frenar la salida del aire, acortando la longitud.
Para no distraerse recurrir a un mantra en la espiración.
Al inspirar ascender por la columna esta corriente.
Practicar 5 minutos diarios.

Estractado de: PRANAYAMA de A.Van Lisebet

jueves, 19 de mayo de 2011

La conciencia de unidad


La puerta sin puerta

... Quizá estés contemplando la montaña relajándote en el fácil estado de tu vivencia del momento presente, cuando, de repente, la montaña lo es todo y tú no eres nada. Tu sensación de identidad separada desaparece completa y repentinamente y sólo permanece aquello que va surgiendo a cada instante.

Eres perfectamente consciente, estás perfectamente atento y todo parece completamente normal ... excepto que no puedes encontrarte. No estás de esta parte de tu cara contemplando la montaña ahí enfrente.

Simplemente eres la montaña, eres el cielo, eres las nubes eres todo aquello que surge a cada instante, muy simple y claramente. ... Y, además, una vez vislumbras ese estado, ése al que Buda llama "Único Sabor", porque tú y el universo sois un único sabor o una única experiencia, resulta obvio que no eres tú el que se adentra en este estado sino más bien este estado, de una manera realmente profunda y misteriosa, ha sido tu condición primigenia desde un tiempo inmemorial. De hecho, nunca has dejado de ser ese estado ni un solo segundo.

Por eso la gente del Zen lo llama "La Puerta Sin Puerta". Desde esta parte, parece que tengas que hacer algo para lograr ese estado, parece como si tuvieras que atravesar una puerta. Pero cuando así lo haces y te das la vuelta mirando hacia atrás, no hay puerta alguna ni nunca la ha habido.

Ken Wilber

jueves, 24 de febrero de 2011

RAYA YOGA- Los Yamas y Niyamas



El Raya o Ashtanga Yoga, fue codificado por Patanjali en los Yoga Sutras, aproximadamente en el 500 a.c., estableciendo los ocho pasos para alcanzar el estado de Samadhi, o iluminación.
Los dos primeros pasos son los Yamas y Niyamas, que constituyen el código ético del yogui.
Asi los explica Sw. Maitreyananda, Fernando Estevez Griego.


Pregunta: ¿Qué son los Yamas?
Sw. Maitreyananda: son las prácticas éticas del Yoga, los principios fundamentales del yogui:

1) Ahimsa. Significa no violencia.
No violencia contra toda la existencia, comprendiendo que toda la creación es necesaria y parte de nosotros, como nosotros de esa misma existencia, que nos nutre y nos desarrolla permitiéndonos el don de la vida. Respetar toda forma de vida no es un mandato, es una necesidad cuando uno entiende que nunca es un ser separado de los demás, sino más bien integrado a los demás. Respetar significa tener una actitud de respeto hacia los demás y hacia uno mismo.

No violencia física, no violencia mental, no violencia espiritual.
Por extensión significa no matar. Bien entendido esto, significa que todos formamos parte de un solo ser, la existencia, y estamos en constante estado de interdependencia con los demás.

Un yogui debe respetar entonces toda forma de vida, esto incluye a los cinco reinos de seres vivos: Plantas, Animales, Bacterias, Protozoarios y Hongos. Y los respeta, porque es un ser vivo, con los mismos derechos que los demás seres vivos.

Pero este amor hacia los demás y esta actitud de respeto, podría impedirnos comer, puesto que para comer uno debe eliminar otras vidas, sean estas vegetales o animales, porque de lo contrario al uno no comer, estaría ejerciendo la violencia contra sí mismo.

Por otro lado, las enfermedades que nos atañe están causadas por microbios, bacterias y hongos que debemos combatir para estar sanos. En nuestro cuerpo, nuestros glóbulos blancos en ocasiones deben atacar a seres vivos pequeños, que nos invaden o hacen un uso aparentemente indebido de nuestros recursos corporales. Por esta razón, no ser violento y no matar es prácticamente imposible. Uno para vivir debe nutrirse de vegetales o animales. Un vegetariano no es una persona menos violenta que un carnívoro o un carnívoro-vegetariano. Matar un animal o una planta es exactamente lo mismo.

El problema es cómo, con qué actitud cumplimos con nuestro deber de especie, como seres humanos. Una cosa es matar para comer lo necesario y otra cosa es destruir sin sentido. Una cosa es defenderse de una agresión y otra cosa es agredir a los demás por mero placer, o autoagredirse.
Uno puede agredir sin ser violento y puede ser violento sin agredir.

La agresión es un mecanismo de defensa para proteger nuestro propio ser, a nuestros seres queridos, nuestras posesiones o nuestros espacios.

La violencia es la utilización de medios físicos para causar un daño orgánico a un ser vivo. Cuando nosotros debemos comer, estamos comiendo seguramente algo que ha sido quitado violentamente a un ser vivo: vegetal o animal.
Pero si lo hacemos sin ira, sino por necesidad, estamos totalmente de acuerdo con la ley natural de la Tierra y del Universo.

2) Satya. Significa verdad o sea tratar de ser verdadero.Si uno es verdadero es auténtico.
La verdad no es otra cosa que la forma en la que nuestra mente interpreta la realidad. No es la realidad misma, sino lo que nosotros pensamos que es la realidad.

La realidad es una sola, mientras que las verdades son tantas como seres vivos existen.

Decir la verdad es ser franco y sincero intentando no mentir.
Uno no miente, para no tener que estar constantemente alegando mentiras, para tener que tapar más mentiras. Uno no miente, para ser verdaderamente libre en sus actos.

Uno no miente, para estar tranquilo con uno mismo.

Sin embargo, hay en ciertas ocasiones mentiras piadosas, o si se prefiere ocultamientos necesarios. Cosas que no podemos ni debemos decir para no causar daño a los demás. Siempre la compasión o Karuna debe guiar nuestros actos.
Si por decir una verdad nuestra, hacemos daño a los sentimientos de una persona o ponemos en peligro la vida de un ser humano, nuestro sentimiento de compasión debe estar en primer lugar.
No hay necesidad de hacer sufrir a los demás.
Si un niño de cinco años es feliz porque cree en Papá Noel (Santa Claus), que le ha regalado juguetes, no hay necesidad de comentarle que no existe, porque aunque no es real, sí podemos afirmar que es verdadero para este niño.

3) Asteya. Significa no codiciar y por lo tanto, no robar.
La codicia hace que queramos tener las cosas, cargos, poderes o atributos que tienen los demás sin haberlos conquistado. O lo que es igual, darle el uso que nosotros creemos conveniente sin medir para qué fue creada una cosa.
Cuando malgastamos lo que se nos da, cuando deseamos lo que no necesitamos, cuando por encima de la necesidad está el deseo, uno pierde las prioridades de la vida, que es ganarse la forma en que uno vive.

4) Brahmacharya. Significa maestría en Brahman o Dios o sea persona absorta en Brahman, que estudia los Vedas u otros libros de sabiduría.

Que sabe que todo es Brahman y que Brahman es todo y se dedica al estudio.
Por extensión, es la vida de estudiante y por lo tanto de célibe.
Pero no quiere decir que se debe observar continencia.

5) Aparigraha. Significa no atesorar, ni acaparar, ni guardar cosas sin sentido, por el sólo hecho de tenerlas para que no las tengan otros.

Tener millones de dólares sin darles utilidad ni ayudar a los otros, es algo sin sentido que sólo pretende demostrar nuestra omnipotencia a pesar de nuestra real fragilidad. Todo lo que no tenga utilidad debe ser obsequiado a otros.
Uno no debe estar pidiendo cosas si no se las gana.
Darle utilidad a las cosas en vida y hacer feliz a los demás, es hacer girar la energía del Universo en forma correcta.

Pregunta: ¿Qué son los Niyamas?
Sw. Maitreyananda: son los preceptos u observancias del Yoga, dentro de esa ética anterior.

1- Saucha.
Significa pureza corporal. Tomar sol, baños de inmersión, masajes de aceites, hacer asanas y pranayama.
Purificar la mente con canto de mantras.
Tener pureza mental, corporal y espiritual.

2-Santosha.
Despertar el arte de estar contento, o sea ser positivo por el sólo hecho de disfrutar la vida y estar vivo.
La vida es una fiesta.
Por el sólo hecho de existir, un yogui está satisfecho y contento.

3- Tapas.
Esfuerzo en integrarse con el Todo, lo Absoluto, lo Supremo o Dios, sobreponiendo la necesidad a los deseos.

4- Swadhyaya.
Estudio de sí mismo y de los textos de Yoga.
Educación de uno mismo, pero no sólo mental o corporal, sino sobre todo espiritual. Espiritual en cuanto a dominar y disfrutar los sentimientos.

5- Iswara Pranidhana.
Renuncia a las reacciones o frutos de nuestros actos y no tener apego a ellos, en el éxito o fracaso, pues todo es pasajero.
Dedicación a la representación que tenemos del Supremo, Absoluto, Dios o el Todo.

sábado, 1 de enero de 2011

Las tres gunas o cualidades de la mente y la alimentación


Según la filosofía yóguica tradicional, todo el universo responde a tres cualidades básicas o gunas - en su vocablo sánscrito-.
Son las tres cualidades básicas de todas las cosas que existen en el universo.
Todas las cosas y seres del universo son una mezcla de las tres gunas, variando su predominancia según su magnitud de manifestación, según sus hábitos, etc.

Toda acción, emoción o pensamiento responde en el ser humano a estas tres cualidades, predominando una de ellas.
Entonces toda la naturaleza, incluso la dieta, se clasifica de acuerdo a las tres cualidades o gunas, que son;

SATTVA (pureza),

RAJAS (actividad, pasión) y

TAMAS (oscuridad, inercia).

La composición mental de una persona se puede juzgar por la clase de alimentos que prefiere.
Los yoguis creen que uno toma los alimentos que reflejan su nivel de pureza mental y espiritual.


Los alimentos que favorecen a cada gunas son:

Sáttva:

"Los alimentos que potencian la vida, la pureza, la fuerza, la salud, la alegría y el buen humor, que son sabrosos, suculentos y agradables, gustan a la gente sátvica"

Sattva es la cualidad de la pureza, de la estabilidad de la naturaleza.
En el ser humano se manifiesta como la pureza de conciencia, la salud, y las cualidades positivas de la mente.


En cuanto a los alimentos, en el Yoga se prefieren esta clase, debido a que aportan al ser humano una tendencia hacia la pureza, paz mental y salud a su cuerpo.
Desde el punto de vista energético estos alimentos limpian y purifican el sistema de nadis o canales del cuerpo sutil, permitiendo que la energía vital fluya libremente por todo el cuerpo.
Es esencial la alimentación del tipo sáttvica para la práctica avanzada de cualquier tipo de Yoga, y especialmente para la del Hatha Yoga, ya que el manejo del prana o energía vital requiere que los nadis o tubos sutiles estén debidamente libre de impurezas.

Los alimentos puros que estimulan la vitalidad, la energía, el vigor, la salud y el regocijo, que son deliciosos, saludables, nutritivos y placenteros son sátvicos.
Estos alimentos purifican y sosiegan la mente y generan ecuanimidad, serenidad y tranquilidad.
Los alimentos sátvicos proporcionan energía, aumentan la fuerza y la resistencia y ayudan a eliminar el cansancio, incluso después de un trabajo agotador.

Los alimentos deben ser muy frescos y naturales, de preferencia cultivados de forma orgánica, sin modificaciones genéticas no conservantes o aromas artificiales. Han de tomarse del modo más natural posible: crudos, hervidos al vapor o ligeramente cocidos.

El practicante de yoga debe tender hacia esta cualidad en sus diferentes actividades de la vida. La meditación se posibilita por medio de la predominancia de sattva en la mente, esto es la paz mental, el equilibrio y la ecuanimidad.
La práctica del Yoga remueve las otras gunas de la mente y el cuerpo y favorece Sattva Guna.

Los alimentos sátvicos incluyen:

Cereales, como maíz, trigo, arroz integral, avena, mijo y quinoa. Hay que incluir en la dieta alimentos de grano grueso, como la avena y el pan integral: refuerzan los dientes y las mandibulas y estimulan los procesos de digestión y evacuación. Los cereales proporcionan hidratos de carbono, que constituyen la principal fuente de energía del cuerpo, y contienen la mitad de los aninoácidos necesarios para la formación de proteinas.

Alimentos ricos en proteínas, como legumbres, nueces y semillas.
Las proteínas son "el material de construcción" del cuerpo.
La clave de una dieta vegetariana sana es una buena combinación de alimentos que incluyan todos los aminoácidos necesarioss para la producción de proteínas.

Fruta,tanto fresca como seca, así como zumos de frutas. La fruta es el alimento más importante del menú de los yoguis. Los efectos curativos de los zumos frescos son asombrosos. Aportan minerales, fibra y vitaminas energéticas y revitalizantes. Contienen sustancias alcalinas que limpian la sangre.
Hierbas, para sazonar y en forma de infusiones.

Edulcorantes naturales, como la miel, la melaza, el jarabe de arce y el zumo concentrado de manzana. Son mucho más recomensables que el azúcar refinado.
El azúcar integral forma parte de la dieta yóguica de la India. Conocido por el nombre de jaggery, se extrae directamente de la caña y no se refina.

Los productos lácteos, como la leche, la mantequilla, el queso y el yogur, siempre han sido parte esencial de la dieta yóguica. Sin embargo, la industria lechera moderna maltrata a los animales y añade hormonas y antibióticos a la leche.
Si, a pesar de todo, se quieren consumir productos lácteos, hay que hacerlo con moderación, ya que aumentan la producción de mucosidad y obstruyen el fluir natural de la respiración.

Rajas:
"Las comidas amargas, agrías, saladas y demasiado picantes, secas o calientes son del agrado de las personas rajásicas y producen dolor, sufrimiento y enfermedad."

Rajas es la cualidad del movimiento, del cambio en la naturaleza. En el ser humano es la que produce la pasión (en sus distintas formas) y la tendencia a la actividad.

La dieta yóguica evita los alimentos rajásicos porque excitan el cuerpo y la mente. Incitan a pasiones y actuaciones turbulentas, producen tensión física y mental, agitan los ánimos y destruyen el equilibrio entre mente y cuerpo, que es imprescindible para aclarar la felicidad.

Los alimentos rajásicos son los alimentos muy picantes, amargos o salados, entre ellos encontramos: las especias picantes, el café, el té y la sal.

La personalidad rajásica tiende siempre a una constante actividad incesante, hiperactividad y estados emocionales perturbados.
Gran euforia y depresión son los polos entre los que oscila.
La tendencia hacia las pasiones fuertes e incontrolables es también una característica de este tipo de personalidad.
La mente se encuentra inquieta e incontrolable, hay una tendencia a actuar.
Desde luego, la meditación y la práctica de Yoga le resulta imposible, se vuelve inquieto y ansioso.

Alimentos Rajasicos:

La cebolla, el ajo, el rábano, el té, el café y los excitantes de toda indole integran esta categoria, así como las comidas muy condimentadas y saladas, los platos preparados plagados de productos químicos y los tentempiés.

Si la comida sátvica se consume de prisa y corriendo, se vuelve rajásica.
El azúcar refinado (blanco), los refrescos, las mostazas tratadas, las especias fuertes y los alimentos demasiado picantes, amargos, agrios o salados son rajásicos y es mejor evitarlos.

Condimentos:
Las especias y los condimentos fuertes sobreexcitan la mente e irritan la membrana mucosa del intestino.
Los alimentos rajásicos fomentan la lujuría, la ira, la codicia, el egoísmo y la violencia, que son barreras que separan a una persona de otra y a todas de la comprensión de lo divino.
Rajas es la energía que genera discordía en la vida y guerras en el mundo.


Tamas:
Los alimentos tamásicos hacen a las personas torpes y perezosas, y las despojan de ideales, propósitos y motivaciones. Además, acentúan la tendencia al aislamiento crónico y a la depresión, y llenan la mente de tinieblas, rabia y pensamientos impuros.

La renuncia a las comidas tamásicas debe ser uno de los primeros cambios que hagas en tu vida.

Tamas es la cualidad de la inercia, la oscuridad y destrucción en la naturaleza.
En el ser humano se manifiesta como un estado de pesadez y embotamiento, corporal, emocional y mental.
La tendencia a la inercia, el desgano y a la oscuridad es la característica de este tipo de personalidades.


De las tres gunas esta es la guna más densa a nivel energético, y la primera que es necesaria ir disminuyendo para el trabajo en Yoga.

Alimentos Tamásicos:

La carne, el pescado, las bebidas alcohólicas, la marihuana y el opio son tamásicos.
El consumo de carne y el alchoholismo están estrechamente relacionados.
La necesidad de alchohol desaparece cuando se elimina la carne de la dieta.

Los alimentos tamásicos incluyen la comida rancia y podrida, así como la fruta demasiado madura o demasiado verde.
También abarcan la comida fermentada, quemada, frita, asada a la parrilla o recalentada muchas veces, los platos medio guisados, demasiado guisados o recocidos, así como los productos caducados o los que contienen conservantes, por ejemplo las comidas enlatadas, tratadas y precocinadas.

Las setas u hongos están incluidas en esta categoría porque necesitan la oscuridad para crecer. También el vinagre, por ser el resultado de la fermentación y dificultar la digestión.

Los alimentos fritos en mucho aceite son indigestos: la grasa impide la acción de los jugos digestivos. La fritura destruye la fina esencia nutritiva que resulta benficiosa para la salud, y la comida se vuelve tamásica.

Si los alimentos sátvicos se consumen en exceso, se convierten en tamásicos.

• La dieta moderna destruye el equilibrio natural del cuerpo.
Pero el yoga puede ayudarte a sintonizar de nuevo con sus necesidades y recuperar ese equilibrio.

Sri Sri Ravi Shankar- Entrevista en español

OM NAMAH SHIVAIA ...!

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